郝文忠公陵川全集（8）

郝治年

郝文忠公陵川文集卷十七•论八首

道

道统夫形器，形器所以载夫道，即是物而是道存，即是事而是道在，近而易行，明而易见也。谓夫虚无惚恍而不可稽极者，非道也；谓夫艰深幽阻、高远而难行者，非道也；谓夫寂灭空阔而恣为诞妄者，非道也。道不离乎万物，不外乎天地，而总萃于人焉。天至大，万物至众，而人至灵，非是则道无以见也。故动静相根，道之几也；阴阳相乘，道之气也；刚柔相错，道之形也；消长相寻，道之变也。其包绵长，贯上下，统中外，使天地万物各受其成，守其则，而不可易者，则谓之太极；其迭生死，互往来，环始终，使天地万物各全其理，新其气，续其形，生生而不已者，则谓之造化；其湛静方一而不可易，变动周流而不可测者，则谓之鬼神；其全太极之体，乘造化之几，尽鬼神之情，而与道为一者，则谓之圣人。故天地者，道之区宇也；万物者，道之邮传也；圣人者，道之主宰也。

莫不出乎道，莫能离乎道，而人为甚焉。故道之赋予则谓之命，其得之理则谓之性，其制宰之几则谓之心，其发见酬酢则谓之情，其血气之所嗜则谓之欲，其义理之所得则谓之德，全心之德则谓之仁，尽心之德则谓之忠，推心之德则谓之恕，实心之德则谓之诚，德之品节则谓之礼，德之中和则谓之乐。敬者，持夫此者也；智者，知夫此者也；勇者，行夫此者也。修夫此者，贤也；尽夫此者，圣也；昧夫此者，愚也。推而行之，则天地万物各得其所；悖而忽之，则天地万物各失其序；致而极之，则天地万物各臻其极。奈之何？人之心甚易放，而其德甚易亡也。圣人有忧之，惧夫不克负荷，而道因之以坏也，于是观其时而佐其极。

生人之初，钦钦颙颙，醇而又醇也。天地自若也，万物亦自若也，各载夫道而莫有失也，圣人弗言焉。见解出矣，聪悟开矣，于是宓羲氏始泄道之几，而画夫卦，犹未见夫辞也。情欲生矣，血气胜矣，流于偏而入于左也，于是陶唐氏始曰中有，虞氏曰道心，曰人心。偏既胜矣，欲日张矣，桀侈纣肆，祸生人而毒天下也，于是汤曰建中，武曰皇极，伊尹陈一德，周公制礼乐，其革道之弊可谓至矣。厥后陵夷于幽厉，争夺于五伯，德不足而力，礼不足而刑，先王之制于是大坏，人心放纷而道日败也。于是仲尼氏出，作为六经，建道之极，而俾与天地并，为之男女夫妇、父子兄弟、君臣朋友而人之大伦正，为之礼乐刑政、文物制度而人之**立，为之士农工贾、服食居室而人之生理存。根刮推致，因仍损益，各底其极，道之用尽而其体具矣。既而颜子以之言仁，曾子以之言恕，子思以之言中庸，孟轲以之言浩然之气，皆所以羽翼夫道也。

道所以生形器，人所以居形器，大圣大贤所以修形器也。道之所生，圣贤之所修，斯人居之而已矣。彼昏无知，弃而弗居，放心亡德，昏荡戕圮，血气肆而道心亡矣，嗜欲张而天理灭矣，静动相违则道之几乖矣，阴阳舛悖则道之气紊矣，刚柔失中则道之形缪矣，不能运会则太极差，不能始终则造化熄，则道之原几乎塞矣。天原于道，道原于天，万物原于天地人，人原于天地万物，人不蹈道则天地万物坏，天地万物坏则道坏矣。道具于形器，亦坏于形器，形器所以载道，亦所以坏道也，则天地万物之中安用夫人乎？曾鸟兽草木之不若也。鸟兽草木虽不能纯具乎道，亦不能坏道，孰谓人而反坏道乎？于是高远者欲遗形器而离人类，遂入于虚无；诞妄者欲灭形器而绝人类，遂入于空寂。遗者而卒莫能遗，灭者而卒莫能灭，所以为异端，自以为是而不知其非也。盍于吾形器之中求吾之所不坏乎？吾之所固有者，道之所不坏者也。一形器坏则有一形器，道固无恙也。存而居之，则道在于是。故道一坏而在圣人，再坏而在六经，道虽屡坏而固在也。

天地万物者，道之形器也；六经者，圣人之形器也。道为天地万物以载人，圣人着书以载道。故《易》即道之理也，《书》道之辞也，《诗》道之情也，《春秋》道之政也，《礼乐》道之用也。至中而不过，至正而不偏，愚夫愚妇可以与知，可以能行。非有太高远以惑世者，惟夫未有见夫此也。故以为高远，以为幽深，以为艰阻也。庄周雄辨过于高，荀卿着书求夫异，后世百家众流，力探远蹈，欲出圣人之上，卒在圣人之下，曾不知至易者干，至简者坤。圣人所教、六经所载者，多人事而罕天道，谓尽人之道，则可以尽天地万物之道，能尽天地万物之道，则三才之蕴一贯于我矣。

嗟夫！天地万物，具在圣人之六经，日星而昭昭也，而由之者鲜。溃乱于嗜欲，撑裂于争夺，诱渎于富贵，浮靡于文章，沉溺于训诂，破碎于决科，支离于穿凿，荡于高远，惑于异端，穷于诈、昧于私而塞于不行。悲夫！圣人之形器将遂坏也欤。

命

命者道之令，居阴行阳、主性立心而不易焉者也。故有本然一定之理，判然一定之分，截然一定之数，沛然一定之气，所以赋予授受，穷天地，亘万世，化化生生而不已也。故其体则一定，而赋予则不定；其体则一本，而赋予则万本。由其体而及于用，自其殊而反于一，则惟齐非齐，参天两地，奇耦错综，天地万物皆受之而卒归之，莫不听焉，莫能易焉。出乎道，号召天地人物而使用乎道，千变万化不能离乎道而皆维系焉，是以谓之命也。故其大本着于太极，自其为动静，为阴阳，为刚柔，则太极之赋予而天地受之也；为二气，为五行，为寒暑昼夜，为生长收藏，则天地之赋予而万物受之也。人受太极天地之全，为心性，为形体，为男女夫妇，为父子君臣，为礼乐刑政，为生杀与夺，而万事万物听焉。故道造太极之命，太极造天地之命，天地造人物之命，人造万事万物之命，而且成太极天地之命者也。

始则受命，次则听命，次则造命，终则复命。夫道德仁义、孝悌忠信则得之于天，是受命也；寿夭穷达、贵贱得丧则定之于天，是听命也；宰制施为、成己成物则出之于己，是造命也；全而受之无所弃，全而归之无所违，尽其在我，与天为一，是复命也。受者修之而弗敢坏，听者顺之而弗敢违，造者操之而弗敢失，复者终之而弗敢怠，则太极天地能造我，而我亦能造太极天地，与太极为一，与天地为三，夫是之谓圣人。

仲尼曰：“穷理尽性，以至于命。”又曰：“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”夫穷理尽性学也，至于命则知矣。居易以俟则听也，行险徼幸则违矣。故又曰：“不知命，无以为君子。”嗟夫！世之人不能为学以知命，又不能修身以俟命，动而弃掷，终以违悖，至于颠连跋疐，则曰“是吾命也”，可乎哉？凡弃父之命者，则曰不孝；反君之命者，则曰不忠；违师之命者，则曰不敬；矧于悖天之赋予而恣为戕伐，不返躬责己，而曰“在天之人也”，可以谓之不仁。故圣人安命，贤人俟命，而小人委命。安命者道化，俟命者德全，委命者自弃。

性

凡物之生，莫不有所本而为之性。天地本太极，则太极为之性；万物本天地，则天地为之性；人官天地，府万物，得于赋予之初，见于事物之间，而复于真是之归，则其所性根于太极，受于天地，备于万物，而总萃于人，所以为有生之本、众理之原也。故无所不本之谓命，无所不有之谓性，无所不统之谓心，无所不着之谓情。则性也者，命之地，心之天，而道德之府也。启道之善，体干之元，发阳之端，与生俱生而能生生，不与生俱坏而能不坏，与天地周流不入于伪妄，万事万变莫能外焉。其体则静，其用则动，其位则中，其理则善，其气则生，具德则仁，其蕴也充实，其积也辉光，混然而无间，粹然而不杂，所以复太极之本而得本然之全也。然而有理而后有气，有气而后有情。情复于气，气复于理，则能仍全。气徇于情，理昧于气，则用夫修道之教，而资于学问之功也。

夫气禀不能移，知觉不能夺，不待问学，安然而化，则圣之事也；夺而知所以存，移而知所以复，尽夫问学，以充夫性，则贤者之事也；溺于气禀之偏，诱于嗜欲之差，不为问学，亡而不复，则小人之事也。虽然，天之赋予者，一受其成而不坏，圣自圣，贤自贤，小人而自小人，本然而固有者，无加损焉。所以与太极为一，为命之地、心之天也。大圣大贤立极垂训，必本于是。仲尼曰：“一阴一阳之谓道。继之者善，成之者性。”又曰：“成性存存，道义之门。”又曰：“利贞者，性情。”则推本然而言也。曰：“性相近，习相远。上智下愚不移。”则兼生质而言也。盖有本然之性，则有生质之气。性统气，气载性，相须而一也。故刘康公谓“人受天地之中以生”，而言其位；《乐记》谓“人生而静”，而言其体；子思子则谓“天命之谓性”，而言其所受；孟轲氏道“性善”，而言其理之本然，则无不尽也，无不备也。其言之差，自告子始。告子曰：“生之谓性。”生固可谓性矣，而所以生之理则不言也，是以差也。至荀卿则断然而谓之恶，恶岂性也哉？生质之情则有之，其本则非恶也。扬雄则为淆乱之言，曰：“善恶混性之理无不善，其恶则情之流也。”源而滑（汩同）之以泥，其清洁之本在焉，而遂谓之浊；日月而蔽之以云，其昭彻之本在焉，而遂谓之昏。清浊不相入也，昏明不相易也，而可混乎哉？本然之善，蔽而为恶，修而复之，则性自在焉。源泉清而日月明也，乌可谓之混也？至韩愈氏，则以五性、七情并义理、气质合而为言，则过夫荀、扬远矣。第谓性与情之品三，则太拘而有未尽焉者。盖自其同者而言，则万殊一本，自其异者而言，则一本万殊，非三品所能限也。至乎苏轼，则曰：“言性之差，自孟子之定名为善也。”曾不知孟子之言本诸孔子。孔子曰：“元者，善之长。”继之者善，则性善者。孔子言之也，向无定名，则人亦无定性哉？是亦一偏之言也。盖孔孟之言性也，本夫理，诸子之言性也，本夫气，是以至于谬戾而不知其非也。

夫通天下一理，会万物一气，无非本然之全也。尧舜幽厉之性同，而其生质则异，稷契颜曾则谓之人，商均丹朱杨食我子越椒可不谓之人乎？尧舜由之，而幽厉不由，彼能安全，此则恣而不返也。语其本然，则人与草木鸟兽异；语其生质，则人与草木鸟兽同。虽曰人也，而不能存，则亦草木鸟兽也；虽曰草木鸟兽也，如虎狼之父子、蜂蚁之君臣、豺獭之报本，苟能存焉，则亦人也。故孟子曰：“人之异于禽兽也者，几希庶民去之，君子存之。”

呜呼！物欲肆而天理亡，能存之者鲜矣。自言性者不一，而善恶之说差，又非惟不能存，而为惑世蠹道者窃之，诱人以善而导人以利，惧人以害而驱人以恶，以伪乱真，诪张诞妄，入于人也深。仁义道德之说不行，使天下之人皆忘其本然之说，无复人道，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，遂底于乱而沦于血肉。悲夫！

心

命之赋予则谓之性，性之发见则谓之情，性情之几则谓之心。命者，性之本原；情者，性之功用；心者，性之枢纽。性与情为体段，充周而无不具；命与心为主宰，发微而无不在。帝出乎震而成乎艮，神则妙万物而为言；人禀于命而终于情，心则妙众理而为用。自动静而为阴阳，自阴阳而为天地，其所以然者，太极也；自命而为性，自性而为情，其所以然者，心也。故太极者，天地之心；心者，人之太极也。其几则神妙，其本则静虚，其才则施为，其用则不测，而惟正是生，惟变是适。动以道而裁以时，虽终日动而未尝动也；动以欲而滑以私，虽终日存而莫能存也。专而制之，则入于锢滞；委而任之，则入于流放；巧而用之，则入于机械；悖而行之，则入于欺罔。思欲静之，乃所以动之也；思欲安之，乃所以危之也；思欲养之，乃所以害之也。故以思为用，复以思为害，不思则妄，过思则妄，不应物则妄，逐物则妄；以意为才，复以意为害，逾越则妄，亏欠则妄，当举而不举则妄，不当废而废则妄；以知为导，亦以知为害，蔽昧则妄，穿凿则妄，当知而不知则妄，不当知而知则妄。妄，则非心也。故命可事也，性可存也，情可制也，惟心也则难。几微而易昧，知觉而易动，出入而易放，圆转而易流，光明闪铄，容理必入，不疾而速，不行而至，无所不体而莫能执其体，是以难也。惟仁可以全其德，惟义可以尽其用，惟智可以充其才，惟勇可以弘其力，惟畏敬可以闲其邪，惟克治可以去其害，不然则无不伤也，无不忘也。

郝治年

夫性非气质无以见，则气质之害至于恶；心非思虑无以见，而思虑之差至于亡。所以有学问之道，而圣人相与为传而谨之也。尧传之舜曰“允执厥中”，中者何？心之全体也，允执则不放矣。舜传之禹曰“道心”，曰“人心”，道心则其理，人心则其欲也。禹传之汤曰“无间”，此心则混然而一也。汤传之文武周公曰“建中”，以吾心之中建于吾民也。文武周公传之孔子曰“纯纯”，则一而不二，其心无物欲之杂也；曰“皇极”，自太极而为君极，皆心之用也；曰“礼乐”，心之品节则谓之礼，心之中和则谓之乐也。孔子传之曾、颜曰“仁”，言本心之全德也；曰“一贯”，一心而贯万事也。曾子传之子思曰“忠恕”，忠所以尽夫心，恕所以行夫心也。子思传之孟子曰“中庸”，中者心之体，庸者心之用也。至孟子而着其所传曰“浩然气”，言心之广大无限量也；曰“不动心”，言动而得其理，则本然之静也。前圣后圣，一心相传，若合符节，所以为道德，为六经，为万世立教，为民立极。至于今而人之类不至为草木鸟兽，至于今而知有父子君臣、长幼上下、是非邪正，善可为，恶不可为，直可行，枉不可行。是为霸，是为王，是为中国，是为夷貊，是为君子，是为小人，昭昭然不可欺，则万世一心也。

故不为今之虚无而自弃，不为今之诞幻而自诬，不为今之差谬而杀天下后世，则吾之心明白正大，如白日之正中，犹夫昔日帝尧之所传，则吾亦一太极，有亘万世而不死者。苟溺于虚无，惑于诞幻，心术之差，流毒缔祸，虽幸而生，吾见其为行尸矣。

情

情也者，性之所发，本然之实理也。其所以至于流而不返者，非情之罪，欲胜之也。

盖有性则有气，有情则有欲，气胜性则恶，欲胜情则伪，上智下愚所以不移，贤不肖所以别也。故情之生也，发于本然之实，而去夫人为之伪。恻隐羞恶、是非辞让，其理则根于性；为仁为义、为礼为智，其端则着于心；喜怒、哀乐、好恶，其发见则具于情。可喜而喜，可怒而怒，可哀而哀，可乐而乐，至于好恶，皆当其可而发，则动而不括，无非其实，得时中之道。恻隐羞恶、是非辞让之端不妄，仁义礼智之德全，则能制夫欲而复于性，统夫气而安于心。如喜而溢美，怒而迁怒，哀之也而至于伤，乐之也而至于淫，善者恶之，恶者好之，忿懥恐惧、忧患好乐，皆不得其正。忍而至于不仁，悖而至于不义，傲狠而至于无礼，昧没而至于无智，则不能制夫欲；失则逾闲，放僻邪侈，一入于伪，亡本心之德，昧本然之实，则不能复夫性。为下愚，为凶人，与草木鸟兽并，而绝夫人道，所以必加修治断绝之功，而用夫省责推致之力也。修致既切，功力既至，则欲节而后情定，情定而后心存，心存而后性复，性复则人之道尽，人而尽夫人之道，则可以谓之人矣。故曰：“情也者，性之所发。”其至于流而不返者，非情之罪，欲胜之也。

仲尼曰：“形而上谓之道，形而下谓之器。”又曰：“下学而上达。”夫性，形而上者也；情，形而下者也。性为命之地，情为心之地。故学问之道，始于下而终于上，始于近而终于远，始于无所知而终于无所不知，所以尽夫心，尽夫心所以尽夫性也。是以君子用力于日用之间，慥慥于躬行之地，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，即洒扫、应对、进退，以尽夫性与天道，则一伪不容，无非实理也。后世虚空诞妄之学，行务乎上而不务乎下，务乎伪而不务乎实，谈天说道，见性识心，斩然而绝念，块然而无为而不及情，其所谓性与心者则安在哉？可谓不情之学也。造化之情，着于天地；天地之情，着于万物；人之情，则参造化而通万物。能尽人之情，则能尽物之情；能尽物之情，则可以见天地之情矣！是下学上达之道，自流徂源之事，名教有用之学也。

气

道统天地万物之理，气统天地万物之形。道入于气，则理入于形。气也者，所以用道造形，成变化而行鬼神者也。故天地万物，在于屈信消长之间，流峙融结之内，为寒暑，为昼夜，为死生，为覆载翕辟，为壮稚荣瘁，为晦明刚柔，精聚而为物，游散而为变，贯四时，阅千岁，振古而不弊焉者也。人禀是气以生而理无不具，混涵于性而斡旋于心，发挥于情而着见于事。业体于仁，用于义，撙节于礼，昭彻于智，充塞于诚，其力则为勇，其才则为断，其油然莫之能杂则为善，浩然莫之能御则为大，当于理则融然而喜，悖于义则勃然而怒，恻焉而内悲则为哀，欢然而畅豫则为乐，委曲于几微之间而圆转于变通之际，覆冒于公普之地而挺特于正大之域。其为体也，则动容周旋而无不至；其为声也，则合比律吕而无不和；其为容也，则庄厉温恭而无不正；其为色也，则睟然见于面、盎于背，故能与天地同流而贯万物为一。

是气也，自圣人而至于下愚，其禀之也一也；自赤子而至于耄期，其用之也一也；自生而至于死，自死而至于生，其本之也一也。然其所以为圣，所以为贤，所以为君子、为小人者，存养之功，至与不至也。安然而运化，不待存养而莫或伤之者，圣也；养而存之而莫使伤之，则贤也；暴而伤之，至于消沮悖逆，则下愚而小人也。存养之道，积于义理止于分位。出处以时，动容以中，齐庄中正而有立，宽裕温柔而有容，发强刚毅而有执，振于馁散之中，收于流荡之际，重警省以作志气，去虚骄以除客气，断嗜欲以安血气，畅冲和以宣滞气，致恬淡以充道气，去绝人欲之私，一以天理之公，则虽小人而可以为君子，虽下愚而可以为圣，自局脊索尽之中，可以至于刚大矣。

呜呼！天之赋予者甚大，而人往往自为小之；气所以载道，而人往往自为坏之。天地两间，无有限量，则孰不当高视阔步而浩然莫之违也？或者乃至于无所容，俯仰惭怍，手足莫措，皇恐战汗，虽或为鸱张诞妄、猖狂恣肆，其中则枵然而莫之有，一旦临小利害则屈丧俱尽。皆人也，而独若是，独不知其所自耶。

仁

理之统体，则谓之道；道之功用，则谓之德；德之充全，则谓之仁。故仁也者，道德之要，所以尽性存心焉者也。其大原则出于天，天之体曰干，而干之德有四：曰元，曰亨，曰利，曰贞。元者，万物之所资始，而各一其性，其中则亨、利、贞具焉，而各一其元，故为善之长，生物之本，其于气也则为春，其于德也则为仁。

人禀是德以生，其理则具于性，其用则蕴于心，其端则为恻隐，其情则为爱利，其体则为公普，其所宜曰义，其品节之分曰礼，其真是之知曰智，其充实不妄曰信，无非本然之全也，在夫充之而已。运会变化，万物纷错，天地之间莫不得其所者，天之所充也；动容周旋，中礼合道，天下之人莫不得其所者，人之所充也。天而充之，则人与万物皆得其仁；人而充之，则亦天之仁也。其或不能而至于不充者，有害之者也。天之仁而莫大也，而或害之，则本然之差、不齐之气也。日月之晦食，寒暑之舛谬，风霆雨雹之陵暴，草木鸟兽之夭折，则于天之仁有未既尽焉，然非天之罪也。天之仁而犹或未既尽，况于人乎？人之不仁也，嗜欲之私，生质之气，其害之也有甚焉，其至于不充，咸其自取也。夫理者，天之公也；欲者，人之私也。一理之不当，一事之不仁也。夫妇之道不尽，则夫妇为不仁；父子之道不尽，则父子为不仁；君臣之道不尽，则君臣为不仁。至于酬酢万变，经理万事，宰制万物，私欲一萌，则于其理莫能尽。惛惑欺妄、放僻邪侈、忍鸷残贼，作于其心则戕性毁己，见诸事业则病人害物，至于穷极则毒天下、祸四海，滋蔓于后世而伤天地之仁。噫！天之有戾气而害于仁也，小人之有欲而害仁也，若是之酷也，是之谓人胜于天。
惟克己制欲，庶几乎复而充之也。仲尼赞《易》曰：“立人之道，曰仁与义。”又曰：“显诸仁，藏诸用。”则仁也者，配三极而为用，如是之至也。于其授七十子之徒，则各因其材而笃之与孝、与忠、与智、与勇、与仁之一事，而不与仁之全。于颜子则仅与其三月不违。于尧舜，则曰“博施济众”，其犹病诸何？若是其重且难也。盖人之与仁，其受之也，无不全，充其所受，则虽天地圣人有时而不能，是以难也。其传诸颜氏子也，曰“克己复礼”，为仁则教之以学问之道，曰“一日克己复礼，天下归仁”，则勉之以功用之归，而犹未既尽与不一而足。

呜呼！以仲尼之为教、颜子之为学而犹若是，又矧其下乎？如是则仁不可为也？仁者，人所固有也。一念之合理，一念之仁也；一事之中节，一事之仁也；一物之得所，一物之仁也。若是其易也，岂不可为哉？苟惟欲之从而不复于理，则虽贤也而为之难；苟克其私而反之也，虽众人也而为之易。故极其所充，则天地圣人有不能尽；语其固有，则愚夫愚妇可以能行；则非难能也，不为也。嗟夫！去欲则如拔山，为恶则如走圹（古通“旷”），反躬则如倒海，克己则如登天。语之曰：“有仁焉，则亦难焉耳矣。”

教

天地生物本之者，道也；载以气而流以形，使之各正性命，而不失其本焉者，教也。故播之以四时，推之以六气，交之以五行，照之以日月之明，鼓之以风霆之力，润之以雨露之泽，肃之以雪霜之威，发挥其精神，变化其气质，无非所以为教以成夫道也。人配天地以生，其所以为道、为教者莫不备，而其所以行道立教者，则又有甚焉。故自太极而下教在天地；宓羲而下，教在圣人；仲尼而下，教在六经。

教之始生也，则道之弊也，圣人因而修之。人之性始醨而欲渐长也，于是有书契以代结绳。人之欲渐长而渐逾分也，于是有法度以为刑政。人之争端日兴而渐以祸人也，于是有师旅以为征伐。世变日下，人俗日偷，于是过为之防，曲为之制。因其情而导之使不塞，因其情而遏之使不流。于是因其本然之伦而为夫妇、父子、兄弟，使之亲亲而不离；因其本然之序而为君臣、师友、上下，使之尊尊而不犯；因其本然之礼而为冠婚丧祭、朝聘会盟，使之节节而各尽其分；因其本然之义而为孝弟忠信、睦姻任恤，使之沛然而各蹈其道；因其本然之则而为廉耻、羞辱、好恶，使之厌然而各尽其情。而后不愆不忒，信如四时，升降舒数，和如六气，涵浸浃洽，泽如雨露，靡然从化，速如风霆，截焉法令，凛如霜雪，五音纯，八风调，兆民乐其生，万物得其所，无疵厉夭殈而共跻仁寿，教立道行而天下平，天人相通，上下为一，神人允协，幽显罔间，而人道始尽矣。故教始于宓羲，成于尧舜，备于周公，定于仲尼。

《易》曰：“黄帝尧舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”盖宓羲而下，至于尧舜，圣圣相承，兴滞补弊，教立而后道备，道备而后无为，天尊地卑而乾坤定，卑高以陈而贵贱位，黄帝尧舜则中天下而立，与乾坤并而为三也。黄帝尧舜氏没，继以夏商之衰，教几大坏，而周公制礼作乐，备六代之典，使天下之人征而行之以为教，教复立而周室大治。厥后周衰，皇一降而帝，帝一降而王，王一降而霸，所谓道与教者，莫不坏乱之极。而仲尼氏出，则无黄帝尧舜周公之位，无创法立制之权，不能修道立教，辙环天下而莫能用，于是制作六经，天人之理则寓诸《易》，天人之辞则寓诸《书》，天人之情则寓诸《诗》，天人之政则寓诸《春秋》，天人之则则寓诸《礼》，天人之和则寓诸《乐》，性与天道之要、立身行己之实则寓诸七十子问难之间。三纲五常、**大典而无不备，先圣人之道具在，沛然与天地同流，中天下而立，亦与乾坤并而为三也。

邵子曰：“春夏秋冬者，昊天之四时也；《易》、《诗》、《书》、《春秋》者，圣人之四经也。”昊天以时授人，圣人以经法天，天人之事备矣。故曰：“太极而下教在天地，天地而下教在圣人，仲尼而下教在六经。”则太极为教之始，而仲尼为教之终，终而复始，则仲尼亦一太极也。立经陈纪，建极垂世，亭毒甄育，范围裁成，其为教也无穷。天地在，而六经在也；天地不坏，而此教不坏也。故自仲尼氏没，虽分裂于战国，火于秦，黄老于汉，佛于晋、宋、魏、隋之间，而杂于唐，宜乎大坏，一无所有，而天地自若，人之性不易也。本然而固有者皆不亡，而六经犹夫日月之昭昭也，百姓日用而先王之遗泽犹在也，彼所谓老与佛与凡异端者，亦皆假之而奸其间也。向无六经为教，则人之类灭，而天地或几乎熄。天地熄而人之类灭，则彼所谓老与佛与凡异端者，将安所厝哉？大哉乎，仲尼之道，六经之教，君君臣臣、父父子子、夫夫妇妇、兄兄弟弟，其与太极并始终乎！彼异端者，又焉足为重轻也哉？


郝文忠公陵川文集卷十七终

郝治年

郝文忠公陵川文集卷十八•论

五经论(并序)

邵子曰：“昊天之四时者，春夏秋冬之谓也；圣人之四经者，《易》、《书》、《诗》、《春秋》之谓也。”昊天以时授人，圣人以经法天，是则四经也。谓之五，何哉？其一则《礼乐》也。夫论性者，言四端而不及信；序五行者，土配王于木、火、水、金。故《易》、《书》、《诗》、《春秋》之间，《礼乐》为之经纬，虽五而为四也。惟齐非齐，奇耦错综，所以成变化而行鬼神，乃作《易》、《书》、《诗》、《春秋》、《礼乐》论。

《易》尽天下之情者，《诗》也；尽天下之辞者，《书》也；尽天下之政者，《春秋》也。《易》也者，尽天下之心者也。

昔者圣人之于《诗》、《书》也，删定之而已矣；于《春秋》也，笔焉削焉而已矣。其于《易》也，则上下数千载，历四圣人焉，或画焉，或重焉，或辞焉，不敢率易，而备为之，没齿刳心焉，始就于一端而已。何独如是之艰且远也？盖显天下之至神，必待天下之至圣；探天下之至幽，必待天下之至明。况于以天下之至神，于天下之至幽，而为大经**也哉！非至明者与至圣者迭兴继作，艰且远而为之，则不能也。所谓至神至幽者，何也？凡天下之物，非主不立，无精粗、巨细、大小，皆有主焉者。一户之阖辟，主之者枢也；一裘之裼被，主之者衽也；一钅矞之启闭，主之者钥也。是物也，而犹有所主。夫仰而目之苍苍然、俯而足之广且厚者，昭然而往来而为昼夜者，粲然而丽天昼隐而夜显者，起于青苹之末、怒于土囊之口而挠天下者，蔼然而遍空、殷然而惊世、油然而润物、突然而高、沛然而就下者，荟蔚葱郁而夭且茂、翼焉飞云、蹄焉走陆者，而其中有黔首而横目、衣冠而饮食、有男女夫妇之别、父子兄弟之亲、君臣上下之分、化化生生无时而已焉者，是至大而至众也。主之者果何物耶？唯其所为者至显，故其所主者至幽；其所造者至妙，故其所主者至神。索之而不可得也，听之而不可闻也，视之而不可见也，浩浩乎其无津涯而无畔岸也，漠乎其无纪极而无朕兆也，抟之而无迹、语之而无征也。于是众人之中有圣人焉，曰：“吾民之性甚善，而其智甚灵也，是不可与草木并朽而无知焉。”乃尽己之心推而尽天下之心，假天地万物画而为卦，以垂道之统，明夫所以主之者至矣，尽矣，不可以复加矣。众人之中又有圣人焉，曰：“吾民之情甚易迁，而其智甚易变也，不可与草木并变而同尽。”乃尽己之心推而尽天下之心，引而信之，以尽天下之变而重其卦，明夫虽变而主焉者在也，至矣，尽矣，不可以复加矣。众人之中又有圣人焉，曰：“吾民之欲甚大，而其恶甚易长也，惧其沦于非类而不返也。”乃尽己之心推而尽天下之心，而作爻象彖系之辞，发理形象数之几、命性心迹之本，以明夫吉凶消长之道、进退存亡之理而垂教焉，使不失其所主，而至幽者显，至神者着，焕乎日月之正中而弗昃也，于是而始成夫《易》。故《易》也者，四圣人之所以尽天下之心而为之者，非他经之所得比也。《诗》、《书》、《春秋》如夏、冬，各一其时，《易》则一元之气，贯天地而通四时也。

大哉！易乎在天为神，在人为心，其在经也则为《易》，合而言之，一也；形而上谓之道，形而下谓之器，合而言之，亦一也。尝观之于吾心，于寂静，感通而见无画之易；观之于书，于奇偶变动，而见有画之易；观之于造化也，于至赜至微而见无体之易；观之于天地万物也，于至大至众而见有体之易。吁！易果何物也？《大传》曰：“易与天地准”，或曰：“易准天地而已乎？天地之外无复有物乎？”曰：“天地无外其有外，圣人存而弗论也。”圣人垂世立教，以有征者传信也。岂为是忽恍不可测者，引而自高以惑世也哉？老氏能言之矣而入于偏，释氏能穷之矣而入于诞，二氏之所以得罪于吾圣人也。其曰“易与天地准”，至矣！

《书》

孚于中，则不征于言。征于言者，皆未孚于中者也。故言之愈简，则其孚愈笃；辞之愈繁，则其疑愈肆。然则无言可乎？不然也。言，心声也。心有所用，则言以宣之。虽欲勿言，焉得而勿言？夫孚于中者，其言自可征也。不孚于中而第征于言，诬谲诞妄，可胜也哉？

尝观夫《书》，自宓羲至于帝喾，则泯而不录；唐虞二代之圣也，五篇而已；而夏后氏之书四，商之书十有七，周之书三十有二。周逾于商，商逾于夏，夏逾于唐虞，岂唐虞不及夏、夏不及商周与？何唐虞之寡而商周之多也？上世圣人之垂统也，宜其多而反寡；后世圣人之继承也，宜其寡而反多。何也？昔周丰之言曰：“有虞氏未施敬于民而民敬，夏后氏未施信于民而民信，殷人作誓而民始畔，周人作会而民始疑。”谓去古远而俗日益薄，狙诈日益盛，驯致而然也相戾、相远、相捍，蔽特其甚焉者。《易》载圣人之心，《春秋》载圣人之迹，心、迹一也，何远之有？彼学者见《易》之神妙不测，变通无尽，范围天地，曲成万物而知鬼神之情状，探赜索隐而逆知来物，乃临深以为高而遗其迹，视拘拘于世教、法度之间者，以为沉于流俗而不返也。而学《春秋》者，于一言一动，一事一物，必律之以礼而绳之以法，惟恐其弛而不严、阔略而不切也，而狭其心，不知有变动不拘，周流六虚，上下无常，不可为典要者。故各极其所执，相乖相格，无有为贯而一之者。

盖《易》穷理之书，而《春秋》尽性之书也。《易》由正以推变，《春秋》由变以返正者也。人之性甚大，而其理甚备，在于行而尽之而已。一行之不当，一性之不尽也。于是圣人因其性之分，与夫分之节，而制夫礼。故人有是性，必以礼行之，而后能尽是性。虽然，行不可必也，时得而行，行之于时，见于事业而已矣；时弗得也，行之于身，着书立言，垂训于后而已矣。舜禹汤文，时得而行，尽性于事业者也；孔子弗得时行，尽性于书者也。而《春秋》者，尽性之迹也。故即性以观性，莫若即迹以观性。即性以观性，无声无臭，不可得而观也；即迹以观性，有征而可观也。故观性之书，皆莫若《春秋》。

孔子之着书也，于《易》则翼，于《书》则定，于《诗》则删，而其于《春秋》也则谓之作。何哉？权天下之轻重，定天下之邪正，起王室之衰，黜五伯之僭，削大夫之专，治乱臣贼子之罪。以鲁国一儒，行天子之事，而断自圣心，书国书爵、书人书氏、书名书字，笔则笔，削则削，游夏不能赞一辞，非若《易》、《诗》、《书》之因其旧而加修之也。
至矣哉！大经**，百王不易，万世永行。舜禹汤文，尽其性而行之于一时；孔子之作《春观于《春秋》而行之，足以尽性而学夫圣。盖性尽而理穷，则《易》在其中；《易》在其中，则圣在其中矣。
呜呼！三传之祸兴，而论说纷纷，岂惟不知与《易》一，而各标异议，莫知所从。彼以为是，而此以为非，彼以为非，而此复以为是。彼出乎彼，则曰：“余出乎此。”至于师弟异而父子不同，己之伪是非侈，圣人之真是非丧，则性乌可尽迹？于是乎泯泯也。下此而又有甚焉者：诞妄者入于谶纬，冯藉者入于叛逆，深刻者入于刑名。有王者起，则必削而去之，蹈圣人之迹以求圣人之心，用《易》以穷理，用《春秋》以致天下，则舜禹汤文之功业，可指顾而至。不然，则其亦已矣。

《礼乐》

喜怒哀乐之未发，性也；其既发，情也。可喜而喜，可怒而怒，可哀而哀，可乐而乐，则情之所以率乎性也。喜怒哀乐不当其可而发，则非性情之正，而人欲之私也。夫人之有性也而必有情，有血气也而必有欲。情欲常相胜也，非情胜欲，则欲胜情。情胜欲则为君子，欲胜情则为小人；情胜欲则治，欲胜情则乱。故天下之治乱，在夫情欲之相胜也。圣人者，惧天下之欲胜情也。于是因其本然之分，而为之礼，以节制之；因其本然之和，而为之乐，以宣畅之。为之礼，虽有欲而不能逾；为之乐，虽有乐而不能悖。天下有僭越之奸，狂狡之戾，则有礼以折之；有忿疾之乱，郁塞之慝，则有乐以释之。洋洋乎发育万物，峻极于天。故礼乐者，王政之大纲也。得则治，否则乱。圣人致治之功，必于此乎取之而不敢易也。以性情治天下，以天治人，非有我之得私也。故礼乐之治，王者之极治也。

自宓羲而上，理具而无器；宓羲而下，器具而无文；至乎唐虞，文具矣而未备；至乎周公，理与器、与文于是乎大备。故其中间有尧舜之治，有夏后氏之治，有殷汤之治，有周文武成康之治。夷厉而下，欲胜而情亡，礼乐之理浸以昧，而其器浸以缺，致治之功浸以堕，而王政之大纲浸以不举。继以幽而周室大坏，平王而东，礼乐遂为虚文矣。陵夷至于孔子，虽欲与之，焉得而与之？乃曰：“夏礼吾能言之，杞不足征也；殷礼吾能言之，宋不足征也。我观周道，幽厉伤之，舍鲁何适矣！”于是因鲁史而修《春秋》以明礼，就大师而正雅颂以明乐。然而无其位，无其权，明王不兴，卒不能复礼乐之实，第存其名而已。子贡欲去告朔之饩，羊子曰：“尔爱其羊，我爱其礼。”夫告朔之礼不行，是实亡矣。

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智不勇，然后可为大智大勇；不恃其力，然后可以大用其力。役其智者，则必至于暗；肆其勇者，则必至于困；竭其力者，则必至于踣。以智力胜人者，人亦以智力胜之矣。以义胜人者，天下无敌也。

纲纪礼义者，天下之元气也。或偏或全，必有在而不亡。天下虽亡，元气未尝亡也。故能举纲纪礼义者，能一天下者也；不能举纲纪礼义者，安于偏而苟且者也。天下尝分裂矣。昔秦不能举而汉举之，汉所以一天下也；吴不能举而晋举之，晋所以一天下也；陈不能举而隋举之，隋所以一天下也；隋不能举而唐举之，唐所以一天下也；南唐吴越不能举，世宗二赵能举之，宋所以一天下也。晋隋不足称也，粗立纲纪，犹能一天下。矧于幅员万里，巍巍堂堂，莫之与京，能举纲纪礼义乎！其混一区宇，囊括海内，厝天下于泰山之安而四维之也必矣。盖天下之势，必一方之纲纪礼义立，天命之人归之，而后天下一。此善于彼而后天下一，地丑德齐，莫能相尚。欲以力胜之，未之前闻也。纵能胜之，不能安之，无以挫英雄之气，服天下之心，反使乘时徼幸，敛羽毛而待风飙者，得以窥其隙而投其间，羊祜所谓“既平之后，方劳圣虑”者也。

今梁秦之西东，既被其泽，纲纪既立矣。河朔之民独非国家之赤子乎？《书》曰：“无党无偏，王道平平。”使河朔之民亦如梁秦，复加之以意而致之以理，不在于耀武万里之外，而可以文致太平，岂惟生民之幸，天下可一，而社稷之福也。


呜呼！二帝三王不得见之矣。舍汉唐何适也？汉唐又无及矣，舍今之世何适也？《诗》曰：“冽彼下泉，浸彼苞粮。忾我寤叹，念彼周京。”经，布衣也，夫复何言？念之而已。居得致之位，操可致之势者，幸留意焉。

郝文忠公陵川文集卷十八终