郝文忠公陵川全集（11）

郝治年

郝文忠公陵川文集卷二十五•记

万卷楼记

万卷楼，顺天贾侯藏书之所也。曰“万卷”，殆不啻万焉。不啻万而曰万者，举成数也。

金源氏末，天造草昧，豪杰哄起。于是拥兵者万焉，建侯者万焉，甲者、戈者、骑者、徒者各万焉，鸠民者、保家者、聚而为盗贼者又各万焉。积粟帛、金具、子女以为己有者，断阡陌、占屋宅、跨连州郡以为己业者，又各万焉。侯则独不然，息民保境，礼贤聚书，劝学事师而已。于是取众人之所弃以为己有，河朔之书尽往归之，故侯之万者独书焉。河南亡，众人之所取者，如金帛、子女复各万，侯之书又得万焉；淮南亡，众人之所取者如初，亦复各万，侯之书又得万焉。故南北之书皆入侯府，不啻数万卷焉。始贮于室，室则盈，贮于堂，堂则溢，乃作楼藏之。楼既成，尽以卷帙置其上，而为之第，别而为九。六经则居上，上尊经也。传注则居上中，后传也。诸子则居上下，经之馀也。历代史居中上，亚六经也。杂传记居中中，次史也。诸儒史论居中下，史之馀也。先正文集及诸著述居下上，经史之馀也。百家众流，阴阳图籍，山经地志，方伎术数，则居下中，皆书之支流馀裔也。其法书名画，则居下下，艺成而下也。栉比鳞次，高切星汉。人之文与天文际，私家之藏，几逾秘监，故贾侯之书甲天下。方干戈坏乱，经籍委地，侯独力为捆拾，吾道赖以不亡，虽孔氏之壁，河间之府，不是过也。彼富贵者之楼，管弦樽俎，肴核几席，登览燕集之具充焉。侯之楼，则古圣今贤，大经格言，修身治世之典积焉。时顺天之治，尝最诸道，推为钜公伟人，而又乐贤下士，切切于收览遗书为志，故天下之人益以此贤侯。

侯既贮书于楼，谓其将佐曰：“昔蔡中郎书籍畀之王粲，而粲卒名世。今吾之书若是，不有所畀，适足以为蠹鱼之食，不免堕檐之讥矣。吾闻郝氏子经，嗜书力学，吾将畀之。鞅掌之隙，亦得窃听焉。”时，经寓居铁佛寺之南堂，坐彻明者五年矣。以书币邀致其府，于楼之侧筑堂，曰“中和”，尽以楼之书见付，使肆其观览。侯则时令讲解一编，辄曰：“吾之书有归矣，吾不为书肆矣。向吾之书贮于楼中，今则贮子之腹中。向者大圣人之道布于方策，今则布诸子之心矣。子其摛光揭耀，俾吾之书用于世，以济斯民，则子之腹乃万世之府也。不然，则亦蠹鱼之穴，堕檐之楼尔。子其勉之。”经再拜谢。其不克负荷，每为流涕感刻曰：“经举家之盎缶不能购一经，故每区区晨夜叩人之门，藉书以为学。今侯以数十年之勤，数万卷之多，尽以见畀。虽侯之盛意，岂非天邪？如怠忽自弃，以多书而不能如无书之初，心业不能勤而卒无有成，则非负侯，是负天也。复何以立于世哉！”故书侯聚书起楼及畀经为学之义以为记，以明侯之德，且以自警，庶几终不负侯云。

楼成于丙申之秋，经之处侯之门则癸卯之冬，文成之日则甲辰之春也。

三月二十日，门下士陵川郝经谨记。

赵简子庙记

满城，故隶易州。金源氏以保州为燕都，畿内节镇升为顺天军，故复为顺天属邑。县北有古城，故县也。城之东闉独高，其上有庙，庙有像，其下大聚落，曰城东。居民以庙为简子庙，亦不知简子为何神。岁时祈赛，雩告雨泽，昭灵响答。以古庙圮侈，易而新之，请某辨其故而揭神之名。
按易州，古燕南之境也，古保州赵之北境也。当七国时，赵为长城以限燕，在易水之南。今自遂城安肃，亘出雄鄚之间。长城犹呀侈绵络，而满城在西山之阿、长城之内，则为赵地无疑，而简子则晋赵鞅也。保州西北十里许，曰廉梁，有赵将廉颇庙。去满城三十里，而近俱为赵，臣庙于赵边，为有征矣。然而贤若文子，雄若武灵，王而不祀千六七百年，独简子世祀于赵人，何哉？盖赵鞅首并邯郸，逐范中行氏，遂成三晋，则开国之主也。故赵人特祀于边，以旌其功，居民因之，遂为世祀。至宋有国，赵之自出。而宣祖则保州人，其上世陵寝皆在州城之东，其族绪则布于涿易之间。及与契丹疆白沟，而保州宿重兵，杨延朗诸将控扼西山，而满城为襟喉。且鸡距一亩二，泉泛为溏泺，以限突骑，又为宋之重边要害。简子之庙，必崇为明祀载祀典矣，故至于今而不废也。夫用物精多则魂魄强，积千年之诚，敬于其故土，则其神必灵。宜乎呵禁一方，沛泽而御厉，况其常为霸国之政，以为诸侯盟主长。吴伐齐，诛君侧之恶乎？其世祀，也宜哉！居民父老请书之壁，以告后之人，使知神之为晋大夫赵简子也。故书。

年月日，陵川郝经记。

醉经记

谲诬诡，幻邪辟，醉乎异端而不自知者也；快残贼，忍杀戮，醉夫凶冥而不自知者也；役趋走，饰壬佞，醉夫势利而不自知者也；汩声色，溺朝市，醉乎物欲而不自知者也。噫！人知夫酒之醉人也，又恶知其醉于此者哉？盖义理之不明，性之不率，而沦于嗜欲有所不知也。

人以血气而生，岂无嗜欲？特所嗜者之有差耳，是以蔽于是而不知也。欲知嗜欲之差，免夫四者之患，必先明义理以率性。欲明义理以率性，莫先乎经。经也者，圣人之所尽心醇乎义理而为言者也。知义理之所醇嗜而醉之，夫岂有差哉！人受天地之中，得至善之性，其心之所同然者，义理也。苟蔽于物而惑于私，则性之善者，心之所同者，皆亡也。圣人先得人心之所同，乃立教以修道，布之方策，使人人得以自新，其哀我人也亦至矣，则可以自暴自弃乎？必当明圣人之经以践其迹，以求其心，由仁义中正之道，极纯粹至善之理，则知吾性之尽焉者，止夫是理，是理之尽焉者，止夫是经，恶得而不嗜哉！亦犹嗜酒者之得酒也。是以寤夜而思之，笃信而守之，造次而行之，卒以脱嗜欲之私，造正大高明之域。见于用者，则可致于民而格于天；征于色者，则已晬于面而盎于背。川鱼云鸟，纯纯其天，而浩浩其渊。有不知其然而然者，则又似夫嗜酒者之醉也。虽然嗜酒而醉者愈醉而愈迷，嗜经而醉者愈醉而愈明，曷若醉经而明也？然醉酒而迷者，犹愈夫醉嗜欲之差者也。嗜酒而醉，夕醉而旦则醒矣。醉夫嗜欲之差者，虽老死而不能止，又将害天下与来世也。

呜呼！自伏羲而下，道在圣人；自孔子而下，道在六经。今之人，既不得圣人而亲炙之，幸得遗经于千载之后，力求而深索。己之本然之质，至善之性，犹惧其亡也，又可陷于异端而恣于凶冥，溺于势利而惑于物欲乎？故取文中子“心若醉六经”之言，作醉经记，庶使自暴自弃者，闻吾风声，收其放心，全其良心，亦有志乎尧舜其君民也。

乙巳秋八月记。

邻野堂记

野之处有二焉，有穷于野而道于心者，有野于名而市于心者。何以言之？讨幽而山，阻深而泉，翦茨而峤，以林缭垣而阿与磐而笑傲焉，偃息焉，郁焉，嬉焉，而饮食焉。进而获覆，行而获尼，抱道怀材而不遇，蕴德椟奇而肥遁者，如是而可也，是穷于野而道于心矣。故《诗》曰：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”又曰：“生刍一束，其人如玉。”无业以镃于身，无德以光于行，无材以用于世，而据名山，挟大川，擅高腴之地，鬼蜮其志而麋鹿其形，徜徉磐薄以异于时，以高于天下，以动于王公大人。由是而言，得非为野于名而市于心者乎？安在其为野处也？故《传》曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。”余常以是自讼处野之道。

乙巳秋，鲁伯自燕来，以孝纯张君之书示余，云：“近卜居于故宫，基构一室，迥绝尘哄，粪甓而开途，铲草而植卉。虽在燕城，实有野处之趣，故名其室曰‘邻野’。言非野而邻于野也。吾子其志之。”余嘉其既不在野，亦不在市，既得其道，而又得其趣也。故附自讼之说以为记。又为歌曰：

“堂乎，堂乎，古则朝而今则野，是孰为之？必有致之者。有颙张君，器则青云，籍荃而佩兰，诗秋而酒春。彼人翕翕兮，朝埃而暮尘。此堂寂兮，而与野邻。又胡为乎生麟而死麇？”

冬十有一月，陵川郝经记。

种德园记

伊人之生，耨地耕天。何种之多也？而小焉者，不能以之大。恶焉者，不能以之善。偏污弊窒者，而不能以之备。种乎此而遗乎彼，种乎彼而遗乎此。种焉者而不种，不种焉者而种。是以扰扰纷纷，皆有所种而不知所以种也。堂堂天地，命吾民以懿德，含弘光会，无所不在，有公明纯爱之仁，有制宰施为之义，有别嫌疑、辨上下之礼，有照耀昭晰之智，实而守之之信，如是之大而如是之善也。固宜于暗而屋漏之中，显而庙堂之上。纷拂焉而沦溃之日，烜赫焉而权势之时，倾焉揭焉而颠沛流离之际，虽一言一动，一政一事，皆灌溉封植，而有以种之。全天之所畀，不芟刈蕴崇，忽而自暴也。

故或以之圣，或以之贤，或以之有国，或以之有天下，而昧者惑者则不知也。方种卉木以取材，种货宝以取赢，种黍稷以取食，而不知有大者焉。种掊克以取利，种机阱以取获，种阿谀谄伪以取容，奸宄回邪以取位。甚焉者，种嗜欲以丧身，种骄淫以丧家，种侈肆以丧国，种崩析以丧天下。而不知有善焉者，俾固有之德湮没茫昧，漠乎葬于九泉，泯焉而不闻也。意小而恶者已甚矣。或者又翘私智，尚德之名而无其实，诡言饰行，幸获而侥，利坐而尧，都起而舜，俞居之似忠信，行之似廉洁，惟人是悦而惟获是务，不能种之而反害焉。其愈于小而恶者乎！

赵氏燕月无仕之家也，汲古先生置园别第，缭园而卉，木发辟馆而泉石列，不务嬉游而不啬宴乐，有意乎推本之而种夫德也。故名之曰“种德”，将由名以致实张本乎？是园必推而放之四海而准而后已，缙绅先生皆有诗文以诵之。

丁未夏，敬君鼎臣自燕致命于仆以为记，仆亦冀夫种德之庆繁衍之盛，集乎赵氏之门，而有以征之为天下倡，使天下之人皆有以知夫种德之目，故蔓衍而为是言。

夏至日，陵川郝经谨记。

郝治年

临漪亭记

鸡水控常山而东，穴保而入，激为流，疏为渠，潴为陂，浸而为溪，析而为塘，台楼亭观，雄列杰峙者岿如也。别流溯布，由千户乔侯之第园而出，出而东则亭，亭则侯之别第也。面水者三，右池而左洄，屋重而庑列，鳞渌漪然，榜曰“临漪”。茂树葱郁，异卉芬茜，庚伏冠衣，清风戛然，迥不知暑，澄澜荡漾，帘户疏越，鱼泳而鸟翔，城市嚣嚣，而得三湘七泽之乐，可谓胜地矣。

岁丁未六月朔，侯之仲子德玉者，请余为记。余曰：“火云燎天，山灰海沸。而是亭之上，觞豆济济，李沉瓜浮，琴间而奕危，曳纟希麾麈，隐语谈笑，粲然而四列也，乐乎哉！有敌日横槊被甲而趋者矣；有负耒耜，庤钱镈，挥汗而喘者矣。翠波漪风，绿阴锁日，蔗浆沉水，玉榼金罂，枕压缃文，侍儿发扇，乐乎哉！有负戴永途，肩高足裂，蚊蚋嘬肌者矣；有穷阎局脊，槁肠而枯腹者矣。如是而可乐哉！盖乐乎此不忘乎彼，乐乎身不忘乎人，政成而讼理，事治而日暇，燕兄弟以笃亲亲，交朋友以讲道业，亲贤下士以崇德誉。己乐矣，思吾民有未乐者；己安矣，思吾民有未安者。其不负于此亭矣，不然，则其有负于此亭矣。

侯既没，诸子堂堂，皆有超卓之望，特立之姿，盛大之业，将张本于是亭。故不辞而为之记。

含元殿瓦砚记

器有定名，有定象，而亦有定用。鼐鼎不可以济弥，舟楫不可以代烹，矢欲伤而函欲完，定故也。云汉先生至自晋，箧古砚以视，形圆而理密，气阜而色莹，黝而光，郁而扬，金声而玉德。云腴凝如月魄，黯如星芒，突如露泣，濡如非端非歙，含元之废瓦也。废瓦而为砚，夫岂定哉？瓦之为名，则定名也。偃而枵，洼而隆，则定象也。鳞夏屋甃，凌雨、兜风、胄露、烜日、溶月，庇覆其人，则定用也。栋折榱崩，物化人去，墁坼而坏，与朽秽污冗俱，则定理也。而友文章，朋典籍，役玄颖，巍乎几案间，岂陶氏之所期与居人之所望哉！盖质坚而工朴，虽废而不废，其用有不可量者。金锡之固其理，熯火之炼其精，日月之益其坚，雨露之养其润，愈远而愈固。如阴鉴之液，如玉肥之秘，泓湛真致，而造夫神焉。昔为之瓦，今为之砚；昔暴露，而今藉袭之；昔尘埋而砾并，今麟获而凤见，则似夫器化。烬南山之松，瘸孤竹之管，尽天下之变，而终身墨墨焉，则又似夫尚玄也。将淋漓元气，含弘四海，寓先生之天趣，亘千古而不灭，岂瓦之为用而已哉！苟粗弊苦窳，缺裂浸漏，而反害于室，瓦之为用而不足，其能用于后乎？呜呼！器形而下者，一定而必坏，质坚而工朴则犹若是，矧人之官天地，府万物，一受其成而无坏哉！苟坚其质，全其朴，如金锡之炼而精，如日月之并行而不息也。不折于逆，蹂于乱，历夷险，迭患难而不挫，处富贵，享荣映而不侈，其得志，其反古，又非瓦之为砚，区区于文字之间而已也。如残其质，散其朴，饰壬佞而衔巧伪，以徇于时，以毒于世，又岂瓦之得比哉！姑书之，以志夫观砚之所激云。

丁未冬十月，陵川郝经谨记。

庸斋昔者圣人之言道也，曰“中”而已。兼体用，贯本末，一理气而为言也。后世圣人之言道也，而益之以庸。庸也者，平常之用也。岂中之未尽而复益之以庸乎？不然也。后世圣人之意，谓天下无无用之道，亦无非常之用。盖道以用而见，用以常而久，所以穷天地，亘万世，翕辟而不尼，荡错而不穷，化化生生而不已，非虚怪、惚恍、诞异之所能也。故观覆载之常而不辍也，则知天地之用与天地之道矣。观飞走动植之不易，屈信消长之不忒，寿焉而恤，荣焉而悴，而各得其常也，则知万物之用与万物之道矣。观父子之亲，君臣之义，夫妇之别，长幼之序，立身行己之方，处物治人之道，亦各有其常也，则知人之用与人之道矣。至于日月之照临，寒暑之往来，昼夜之明晦，水流而山峙，风挠而雨润，亦各有其用而有其常也，则亦各知其所以为道矣。一物一道也，故道外无物；一道一用也，则用外无道。一日之常也，亦千万世之常也。千万世之常，亦一日之常也。故常外无用。呜呼！兹其所以为道，而庸之所以为平常之用，后世圣人必益之于中也欤。惟此义不明，故有非常道之说，有反经合道之说，有异端之说，道之所以不行也。

玉田杨君春卿庸名其斋，可谓知所务矣。其欲庸于心，庸于言，庸于行，不然岂庸于名而已乎？必不翘翘以嗜异，不嗫嗫以徇俗，不伥伥以惑众，不为太高，不为太卑，不务诞幻以遗实，不索隐行怪以惊世，不朝行而夕变，俛顺而仰违。一謦咳亦庸也，一举武亦庸也，一怒一恚、一喜一怖亦庸也。如是，则一于庸而可以参天地，赞化育，不负于此斋矣。中庸之德，三代之末，民已鲜久，矧今丧乱百折之馀，凋弊之俗狃于外，利欲之诱驱于内，喜怒变于须臾，而爱憎移于顾指，非卓然特立、独行不倚之士，其孰能与于此？君今如是，其有所望矣。

戊申春三月十五日，陵川郝经记。

皇极道院记

具乎形器之间者，莫大乎天地，莫众乎万物，莫灵乎人。浑沦庞错，并行而不悖，岂偶然也？各有其极为之主而制之者。如户之有枢，如衣之有纽，如符节之有左契，如薪槱之有要，开阖变化，根柢遍布，无不在焉。夫运日月而不息，播四时而不忒，生长收藏而不坠。主而制之者，天极也。载泰华，振河海，植庶类，登百谷，主而制之者，地极也。眇天地为一物，贯万物为一理，面目恍惚之象，吻合支离之数，主而制之者，太极也。辅相太极之体，裁成太极之用，奉天极而不违，因地极而不逆，五行五事俾之叙，八政五纪俾之修，敷五福而去六极，置吾民于逸乐，跻吾民于仁寿，洋洋乎发育万物，主而制之者，皇极也。故天地万物非太极不立，太极非皇极不行。由道以入形器，则太极为至；由形器以复道，则皇极为至焉。生人之初，皇极建而格之天，再格之地，又再格而得伏羲八卦以之画，又再格而得禹九畴以之叙。殷周之际，又再格而《易》、《洪范》之书成，是以万世之极立而不朽也。其法在乎书，其理则根于人心之固有，至于今而不少变也，顾建而用之者何如耳。

赵君才卿，以隐德见征，以隆儒兴学进言，以事亲奉身求退，朝廷推重，赐号“虚白处士”，名所居曰皇极道院。

呜呼！皇极之不建也久矣。天地失其位，万物失其所，生人之被害也甚矣。今以是而名其居，其必有其实乎？必将推心之极以为身之极，推身之极以为居之极，推居于乡，推乡于国，推国于天下，使天地得其位，万物得其所，皇极之道建于世，如是而后已。国家之无党无偏，王道平平兆端于兹乎！

庚戌秋，请余为记处士之事业，筑院之始末，皇极之蕴奥。有遗山之铭在，故不书。姑赘数语为之推本，以为天下建极者之倡云。

八月日，陵川郝经记。

休复亭记

孟子谓：人皆可以为尧舜。其言斩绝高壮，似大而夸，其意则恳切哀矜，甚易而明也夫人之性无不善，而万物之理无不备。并天地而为三，贯太极而为一。初无圣人、贤人、下愚之间也，唯其气禀之差，嗜欲之诱，或存或放，或昧或复，等而下之，则有焉尔。故性焉安焉，不思不勉，不待复而自全者则圣；修焉习焉，反躬克己而能复者，则贤；自暴自弃，荡焉忽焉，不能复者则下愚也。所以有尧舜，有颜曾，有桀跖，天渊之悬隔，陵谷之高下，邈乎其不相及也。虽然，苟能复之，循序以进，不为威惕，不为利疚，省察收敛，自下愚而可以至于贤，自贤而可以至于圣，远者可迩，而下者可高也。唯其弗为，是以卒为下愚而不能圣也。

夫道，复而已矣。动极则静，静极则动，动静相根，卒归于静而道不穷焉，理之复也；一阴一阳，为寒为暑，寒暑相推，无过不及，卒归于中而岁成焉，气之复也；荣茂壮稚，老瘁衰死，骨肉阴于土，魂气登于天，卒复于本，万物生生而变化无穷焉，形之复也。故其始也，理入于气，气入于形。而其终也，形复于气，气复于理。天地万物如环之无端，惟人亦然。生而静，性之本也，动而常静，性之复也；其动之几，心之体也，动而不括，心之复也。与物相接，情之用也，应而不流，情之复也。故其始也，性入于心，心入于情；而其终也，情复于心，心复于性。宰制万事，收藏万变，亦如环之无端。圣人谓“生生之谓易”，而于复之一画曰：“见天地之心。”其语颜氏子也，则谓“一日克己复礼，天下归仁”。易也，心也，合而言之，复也。其义广矣，大矣。之人也，可自暴自弃，忽而不复，而使天下被其不仁矣乎？尝观夫《易》乾、坤二卦，自诚明谓之性，圣之事也，不假修为而自复者也；复、无妄二卦，自明诚谓之教圣之学，贤者之事也，修为而后能复者也。不能复性，当事于教。欲事于教，必假修为。修身，复之本也。身修则性复，虽不至于圣，亦可至于贤，而不为下愚也；虽不能超轶，至于尧舜颜曾，亦不至陷入于桀跖也。是至易而至明也，世莫有为之举而行之者。当复而不复，可以为尧舜而不为，悲夫！

贾君仲明，先正左丞襄献公之孙也，今参行台幕，以仁存心，介然有守，声闻四驰，蔼如也。癸丑春，作亭于新居，乃取复之六二“休复”名亭，将于退食之暇，思所以复者。休复者，复之休美者也。欲尽复之休美，夫岂易矣乎？必好善而恶恶，如恶恶臭，如好好色，诚而不妄，则恶去而善复矣。以仁易暴，煦枯为荣，以天地生物为心，以坤藏震生为法，诚而不妄，则杀去而仁行矣。遏人欲之私，存天理之公，铲窒塞而造于高明，廓疏通而无使暗蔽，诚而不妄，则可弭乱而致治矣。亲君子，远小人，则小往大来。斥柔佞，信鲠直，则嘉猷而至刚。不屈于物，自强而不息，则己可克而礼可复矣。今既名之正，特立独行，用力之秋也。一日休复之功成，充实光辉，仰视俯察，无所愧怍，不负于此亭矣。经虽愚，尚能为君赋之。

恒斋记

道有常体，亦有常用。体常则久而不变，用常则虽变而久，是以振万古而无弊也。夫道，常而已矣。天地万物，皆一受其常而不变。高者覆，厚者载，溶者流，结者峙，甲者拆而蕃，钩者达而茂，爪利者搏，齿壮者啮，翼劲者飞，足轻者躩。有定理而有定气，有定形而有定用，虽更相错蹂而互为磨荡，生荣死悴，弱毙强食，总总林林，变动纷拂而各复其常。常故久，久故变而不变。故天地虽崩震而未尝崩震也，日月虽亏食而未尝亏食也，山川虽骞涌而未尝骞涌也，草木鸟兽虽萎殈而未尝萎殈也。风虽振而不终朝，雨虽凌而不终日，虽有于变，卒不能变，虽失其常，卒复于常，愈变而愈不变，愈异而愈常，所以振万古而无弊也。之人也，备常理以成性，萃常气以成形，官天地，府万物，可变而失常乎？有父子之亲，虽变而不可废；有上下之分，虽变而不可逾；有夫妇之别，虽变而不可紊；有交际之信，虽变而不可弃；有守身之节，虽变而不可失；有处物之义与待物之敬，虽变而不可悖。颠沛造次之际，分崩离析之时，宠辱交乱之会，正斯人用力之地也。故浚井焚廪，至于纳大麓，总百揆，受尧之天下，变而不变，所以为舜；囚夏台，征葛伯，至于战鸣条而有天下，变而不变，所以为汤；拘羑里，胜崇侯，至于三分天下有其二，变而不变，所以为文王；被流言，诛管蔡，至于制礼作乐，朝诸侯于明堂，变而不变，所以为周公

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郝治年

经曰：“之名也，天之所以为天，圣之所以为圣，万世之所以悠久，万物之所以生生而不已焉者在，可谓大也！而经也，何敢言也？虽然，闻之师曰：‘古之人几杖盘盂，鼎钟敦鬲，无不铭以戒。’居室之于彝器不既大矣乎？敢援铭戒与善祷之例，申而为之辞。”

夫天地一时也，邃古一中也，圣人继天立极，建极垂世，亦无外于此焉者。一二奇耦，数之明乎此也；动静消长，理之明乎此也；阴阳寒暑，气之明乎此也；稚壮衰槁，形之明乎此也；死生存亡，变之明乎此也。唯得乎此，所以造物者振古而无弊也。之人也，数理气变无不具，性情形体无不备，天地万物之美奄而有焉。无甚异而不可行者，无太远而难行者，惟其学问之不力，穷理之不尽，故智不足知有其时而弗见，所以不能中也。血气胜而欲肆，中无主而摇其天，其仁不足以守，虽见其时，而物有以移之，所以不能中也。信道不笃而刓其刚，始勇而终儒，勇则或过，而儒则不及，执则固而迟则挠，是以时不能应而中不能处，天地之美不能具，万物交错于前，而莫适所定，伥伥如偶人。至其极，则戕天地而祸万物，其流殃遗毒，惨于后世，有不可胜言者，而实则甚易行也。苟理明义精而智足以知，天宇泰定而仁足以守，制宰万物而勇足以行，事至而吾有以处，物交而吾有以应，可以进则进，可以退则退，可以久则久，可以速则速，可以语则语，可以默则默，轻重并立而中持衡，取与相夺而中见义，变动相杂而中有定，大变大故而吾裕如也，细节末故而吾肃如也，始有意焉，而终则忘焉，无往而非时，无处而非中也，何难之有？故尧之授舜曰：“允执厥中。”而初不言时。孟轲述仲尼曰：“孔子，圣之时者也。”而复不言中。盖中则时矣，而时则中矣，随时处中而道尽矣。故子思子居其间，合而言之曰：“君子而时中。”  

呜呼！上下数千载，历数圣贤，互为发挥，默执左契，立教之意其深矣乎！今既揭而名之矣，其必有以充之吾子，其识焉。

乙卯春二月日，陵川郝经记。

郝文忠公陵川文集卷二十五终

郝治年

郝文忠公陵川文集卷二十六•记

去鲁记

岁壬辰，北首济河，居燕赵之交者，二十有三年。局脊垫隘，縻缚尘蔓，思有以奋然而新之，以为圣人之泽及万世,天地在而圣人之泽与存焉。故将抱六经于洙泗之间，仰高钻坚，挹圣人之馀泽，追颜曾之高纵（同踪），攀游夏之轶轨，徜徉讽诵，风乎舞雩，亦庶乎其可也。而事梗未得也。乙卯秋，始得东行，由赵魏以适鲁。八月，入于东原。九月，由东原而东济汶泗。越十有三日，丙午自鹿门入于曲阜。径公宫而西，两观稷门，巍然双高，而道出乎其间，泮宫虽废，而泮水犹在。又西，则灵光故基也。遂自颜巷达于阙里，由槐路入于先圣庙廷，宫序廊庑，颓圮殆尽，乃拜谒先圣。于新宫小寝，旋自西序由杏坛而南，登奎文阁，徘徊徙倚，塌然有动于中，而莫知其然，乃降而北出。出于龙门，入于坟林，林广袤十馀里，前洙水也。涉洙缭径以入，渐得辇路，乃拜先圣及伯鱼、子思子墓。复自龙门入，拜谒周庙。及建春门，拜谒颜庙。栩栩不忍去，又事梗不得留。积年耿耿，方为释然，而茅塞遽至，岂非命邪？

既不能久依圣居，有以自得，又可默默而去，无以自鸣乎？乃望而叹曰：“大哉，圣人之道！其不与宫庙并存殁乎？宫庙虽圮，而圣人之道岳岳也。平泰华以为基，伐邓林以为楹，能庇一时，而不足以庇万世；葺翠羽以为宇，镘丹砂以为涂，缀以明月之珠，缭以昆虚之玉，能崇饰一时，而不足以崇饰万世。极天下之侈丽，而圣人之道无所增；极天下之卑垫，而圣人之道无所损。盖圣人之道在土木者小，而在人心者大也！”

呜呼！太极立于天地而未名，名于宓羲而未备。尧而后天极立，至禹而后地极立，至仲尼而后人极立。宓羲先天，尧禹后天，仲尼则发先天之几，合后天之统，著之书，与天

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以尽夫悦之道，而存天下之至悦焉。

历下姜君文卿，才具干敏，参行台事者有年矣。春秋鼎富，知局日增，以为古之人仕优则学，学优则仕，乃名其堂曰“丽泽”，将与诸贤讲劘道艺，推明义理，求天下之至悦以润其身，推天下之至悦以泽其民，去众人之悦而存君子之悦。方落成，而余适至，请申其义而为之训，故为推本之。呜呼！彼去至悦而存众人之悦，纵嗜欲以悦心，极从谀以悦人，尽逢迎以悦君，胁肩谄笑，盘辟奔走，自同妾妇，不以为咎，以容悦为事者，闻君之风，宁无愧乎？

年月日记。

素庵记

素庵，淄川先生书室也。先生自济州迁益都，既定迁，以素其位而行之之义字其室。经之东游也，而请记之曰：“吾生平连蹇。今老矣，将一听于遇而莫之忤焉。”经应之曰：“天地相遇，品物咸章，刚遇中正，天下大行，莫非遇也。天地听遇于道，万物听遇于天地，而人听遇于天地万物焉。岂惟先生哉！苟遇矣，吾欲弗遇，焉得而弗遇？弗遇矣，吾欲遇之，焉得而遇之哉？故遇而弗能远，不遇弗能为，命不可以力，天不可以人。顾吾所以处之者，何如也。天地赋余以正大之理，委余以刚大之气，俾超出乎万物，制宰乎众变，挺特嶷崿，不可转易。顾吾所以守之者，何如也。能处而守，在我者尽，不听之以物，而听之以理，不听之以心，而听之以气，则独立而不倚。一智而不惑，百折而不挫，荷天地之付畀，岿乎与天地并为万物主，而万物听吾之遇，开廓昭著而浩然独存。彼或与余遇，则王公失其势，晋楚失其富，贲育失其力，离朱失其智。以水沃焦，以石投卵，彼恶我当；动而不括，出而有获，彼恶我阏。变在物，而我不变，则正大之理明，刚大之器具，无往而不遇也，无往而非遇也，无入而不自得，无往而非达也。苟不能处而又不能守，则我不能遇物而物皆遇我，吾欲达而塞已至，吾欲利而害已至，吾欲得以有而失与亡已至。虽深以极其几，夸以极其巧，险固以极其奸，诡谲以极其诞，冶妾妇之容，尽揣摩之术，密之以钩钜，窘之以劫制，智构心斗，坟坟扰扰，愈遇而愈不遇。所遇见于前，所守易于内，变在我而不在物，则正大之理不明，而刚大之气馁矣。恶恶可遇，故天下莫不遇也，而莫能遇也。如其能而各得所遇，天下无事矣。惟不能也，是以变故相轧，而祸乱生焉。先生学际天人，安于所遇，素患难行乎患难，素贫贱行乎贫贱，历万变而中未尝变，曳屣击藜，摅泄运化，吟咏情性，从容自得，翛然天壤之间，而寓其天趣。其视渭滨之畋，傅岩之筑，阳虎之诮，臧氏之沮，尘埃之与野马，蜾蠃之与螟蛉欤！遇也，弗遇也，又何足为先生道也！

乙卯冬十月，陵川郝经谨记。

横翠楼记

易、定诸山，尾常山而北，旁礴嶷迤，自北而东，挟碣石以入于海。蟠燕亘赵，肆其雄丽。顺天一道，连城数十，牙错綦制，突兀乎其间。而塘泺诸泉，贯城而入，萦带沵漫，奫沦泓澄，城市之间，遂有江湖之趣。腴家鼎族，往往筑台榭，树楼观，以肆其观览焉。

岁甲寅秋，郭君仲伟起楼于市圜之北，敞轶掀翥，越尘哄而上，坐视诸山，瞰临源泉，云容天影，水光山色，峨翠蜚碧，献奇供异，名之曰“横翠”，言诸山之翠，横列于下也。

仲伟春秋甚富，尝学于缙绅先生，喜交游，许与结纳，皆天下豪右。每于是楼之上置酒燕集，而余必在焉。其春烟满帘，春云绘山，西郎十二，颜行玉立，澄渌澹荡，白鸟容与，冯栏抚几，觞豆粲如，志得气许，把臂畅饮，开露肝臆，削去町畦，杯沉山影，酒激纹浪，吞江南之清风，吸燕赵之劲气，亦一快也。至于夏秋之交，天虚气清，红蕖绿芰，香满榱栋，诸峰隐隐，出没云锦，白露滴玉，霞绮焕月，代讴燕歌，间起迭作，四座淋漓，杯盘错遏，壮怀清怨，写入瑶瑟，银管风生，翠绡凉重，开元之旧曲，明昌之新声，揄扬缥渺，浮动喜气，一楼之上，独见太平。营营之滞思，冥冥之隐忧，扰扰之尘蔓，孰得失，尽为释然。远韵高清，脱去凡近，超超胜概，莫得名言。

呜呼！人寓形于天地，而适情于万物，初不为物役也。翛然而往，翛然而来，不为拘拘，不为孑孑，遂古一乐也。或浮沉于杯酒，或放旷于山林，或优游于廊庙，用舍乘化，不锢不滞，夫是之谓达士。今观仲伟之自处，非古所谓达者欤？

楼之成，四远英贤，往往为之赋诗。而请余为记，姑书其所见，且以识登览之所得云。

丙辰春三月十五日记。

积庆堂记

贯万物一理，通天下一气耳，随所为而应焉。种稂莠则稂莠兴，种嘉谷则嘉谷殖。枳棘不可以为芝术，樗栎不可以为松柏。断木含生，蒸而为菌。腐草伏暑，化而为萤。彼物之微犹若是，矧于人乎？是以圣人为斩绝不易之论曰：“积善之家，必有馀庆。积不善之家，必有馀殃。”所以立人极，定天理，使天下之人皆至于至善而止其仁，天下后世也至矣。一国之兴衰，一家之隆替，一人之通塞，视履考祥，昭昭然莫吾欺也。

博陵田济民新其居而落之，奉觞以谓余曰：“先大夫仕于国初，遂有深土。披荆棘，立城市，铲除凶秽，苏润疮疲，使池垒完固，疆场不警。虽历大变故，而民得生聚安妥，免屠夷之患，复治平之旧，其德之施于人者甚厚，未尝一日之燕，遽没于世。母氏时年二十馀，保字其孤，一德不回，备极艰苦，俾余卒底于成。今始构此室，将刮磨以自树立，复先大夫之业，报母氏之德。请名之，以自厉焉。”

余谓之曰：“积德累功，天必报施，不在其身，在其子孙。故邓仲华不妄杀而奕叶贵盛，袁安理楚狱而四世五公，王佑以百口保彦卿而累世台辅，是其明征大验，照映千古。君之先世既若是矣，而君又能卓卓以自振，既受报于天，又合德于人，其有馀庆也必矣！可名之‘积庆’。虽然先世之善当益之以善，益以自修，莫为责报。夫造善言于衽席之上，目子孙于门闾之下者，是谓‘揠苗之善’；徼幸于万一，中诚则无有，是谓‘诡遇之善’；包藏祸心，象恭貌仁，是谓‘盗贼之善’。是三者，非惟无庆，又足召殃也。惟积本然之善，务去三者之善，则君之世殆未量也。其繁衍盛大、昭著崇显之日，又当为君书之。”

丙辰秋八月日记。

郝治年

北风亭记

壬辰春，北首渡河居于保，凡十一年。僦庐而徙者十，最后徙南里。自甲辰至于丁巳，凡十有四年，于居为最久。夏四月，以正阳郁悠，崇土为址，斫木为楹，虚其北而不置户焉，命之曰“北风”。

既墍以茨，乃偃息其下，仰而叹曰：“余生三十有五年，而不宁者殆三十年。今之偃息者，非畴昔之匍匐者邪？”乃取庄生《齐物论》及宋玉《辞赋》读之，敞然而乐曰：“快哉，此风！凡物莫不如是邪，有万不同而卒莫不同邪。”

客闻之，抱琴而至，援琴而歌《南风》。而谓余曰：“子之为是也，将以寓予之所寓也。风之为物也，而莫适所定也。之人也，东西南北之人也。而子生平不宁，而不宁方来。独以北言之，何也？”曰：“夫子见子之见，而不见余之见；知子之知，而不知余之知也。夫风轮水轮，天地之所以造物也。一翕一辟，往来不穷，所以成变化而行鬼神也。故风起于广莫之野，无何有之乡，冲茸飘跋，吸忽鸿洞，荡摇振撼，转化枢，运神纽，推气机，使天地万物各尽其变而不与焉，固无有东西南北之限也。余之以北为言者，亦非自狭而必之于方所也。夫乾为万物之终，艮为万物之始。坎也者，北方之卦也，所以为始终之几也。故天一为水，而风轮在焉。运于东，使万物各遂其生；运于南，使万物各遂其长；运于西，使万物各遂其成；运于北，使万物各归其本；宁于中，则冲气以为和。故风之势伸于巽，而水之泽成于兑。余之以北为言者，盖有取乎此也。其以北为言者又有义焉。余方为人子，北面所以事父也；为人臣，北面所以事君也；为学问，北面所以事师也。且夫元光之元，长星彗天，赤气起北方。国朝建武启运，北风长驱，肆其威灵，而余实生焉。天兴之末，北风吹雪，有金以灭，河断其流，万马蹀血，而余北首焉。故余生于是风，而长于是风，将从是风以徜徉此生也。从其所吹，遇止而止焉；从其所吹，遇行而行焉。委是身于是风，龙蛇也，蓬累也，野马也，尘埃也，而各无所忤焉。”

客曰：“大哉，子之言也！吾当改吾弦，而更张吾之琴。舍吾之南风，而歌子之北风。”乃命客张其琴。而余倚歌而和之曰：

“北风其凉兮，吾中之塞其摅以扬兮。雨雪其雱兮，吾物之翕乃所以为张兮。吾于此亭处不遑兮，委之以顺寿而康兮。飘然而行跨六合而凌八荒兮，敷仁兮扇义扩道以疆兮。”

年月日，书之以为记。

棣华堂记

陵川郝氏世业儒。至先曾大父，昆季七人，皆治经力学，教授州闾。有声张彻，郝氏益大。中堂数楹，聚族歌哭之所也。诸昆皆贤而尤笃友爱，乃植棠于庭，名堂曰“棣华”，取《诗》“棠棣之华，鄂不韦华韦华。凡今之人，莫如兄弟。”之义也。岁时燕集，尊卑壮稚，比次以序，秩然有礼，熙然有恩而粲然有文，无阋墙反目之私。于是家人笃于亲，国人慕其义，道为人师，礼为人则焉。

其季年，诸孙繁衍，冠娶异室殆十馀人。聚则隘诸堂，退则逼诸庭，于是有别居之议。而先曾叔父东轩老，以季弟，弗敢违命，扳庭树，涕泣不寝食者三日。诸兄问之，曰：“吾业儒而为是，何以为训？终无数人，使子孙为之，则吾食矣。”诸兄从之，聚庐同食以终。是岁，棣华特盛，人以为友爱之瑞焉。

壬辰之变，郝宗歼于许洛之间，独先君以经北渡，居于保，以有弟妹孙子，郝氏不绝。陵川故居，独棣华堂与庭中之棠存。岂将使蝉联华胄，穰穰简简，复其初之盛乎？

己未夏，外伯父牛君视经于曹南，言：“迩年棠华尤为茂异，汝兄弟其兴乎！”故作棣华之诗，俾识诸堂，且无忘先东轩老之懿云：

吾家中堂，高压太行。茁彼本支，是生兹棠。棠始有华，实大吾家。玉昆峨峨，德音莫瑕。棠华日馨，诸孙盈庭。有光韦华韦华，有衿青青。突决栋焚，鞠为荒榛。棣华弗凋，中堂独存。鹡鸰在原，兄弟急难。遥遥空堂，岿彼高寒。鸿雁于飞，哀鸣嗷嗷。郁彼先棠，芬如李桃。惟彼桑梓，尚当敬恭。况兹庭实，祖植父封。为告乡邻，勿翦勿戕。庶几遗阴，本根不忘。经也作颂，载歌东轩。呜呼！兹堂道德是传，越千万年。

太极书院记

书院之名，不以地以太极云者，推本而谨始也。书院所以学道，道之端，则著于太极。宓羲画易，以之造始。文王重易，以之托始。孔子赞易，以之原始。至于濂溪周子之图易，则又以为动静之几，阴阳之根，建极承统，开后世道学始。今建书院以明道，又伊洛之学传诸北方之始也。一以为名，五始并见，则幽都朔易，复一太极也。

初，孔子赞易，以为易有太极，一再传，至于孟子，后之人不得其传焉。至宋，濂溪周子创图立统，以为道学宗师，而传之河南二程子。及横渠张子继之，以龟山杨氏、广平游氏以至于晦庵朱氏，中间虽为京桧、侂胄诸人梗踣，而其学益盛，江淮之间粲然洙泗之风矣。金源氏之衰，其书浸淫而北。赵承旨秉文、麻征君九畴，始闻而知之，于是自称为道学门弟子。及金源氏之亡，淮汉巴蜀相继破没，学士大夫与其书遍于中土，于是北方学者始得见而知之，然皆弗得其传，未免临深以为高也。

庚子辛丑间，中令杨公当国议，所以传继道学之绪，必求人而为之师，聚书以求其学。如岳麓、白鹿建为书院，以为天下标准，使学者归往，相与讲明，庶乎其可。乃于燕都筑院，贮江淮书，立周子祠，刻太极图及《通书》、《西铭》等于壁，请云梦赵复为师，儒右北平王粹佐之，选俊秀之有识度者为道学生。推本谨始，以“太极”为名，于是伊洛之学遍天下矣。

呜呼！公之心，一太极也。而复建一太极学者之心，各一太极也。而复会于极画前之画，先天之易尽在是矣。使不传之绪不独续于江淮，又续于河朔者，岂不在于是乎？是公之心也，学者之责也。其惟勉旃。

年月日记。

铁佛寺读书堂记

郝氏始自太原，迁泽、潞，复迁许、洛，复再迁于燕、赵之交。治经业儒者，六世百有馀年。以及于先君，于是有经。壬辰之变，始居于保。

岁戊戌，先君官于保之满城，是岁经始知学，喜为诗文。适诏试天下士，第者复其家，驱者为良，遂为决科文。其冬至自满城，先君谓先妣言：“今吾孱病且老，诸子皆幼。吾欲使大男经督家事，而惧废其学；欲令专为学，则无以督吾家。奈何？”先妣曰：“自吾适郝氏，逮事先翁姑，闻郝氏之先未有不为学者。如杨侍郎士表、元内翰裕之、武右司从善辈，皆有声当世，吾门自出。可反令吾子未学而废先世乎？不过吾忍穷数年耳。政使饿死，亦乐无憾。”先君曰：“是吾志也。”遂决意令经为学。
时，僦庐托处，无以为生业，乃假屋于铁佛寺僧张仲安，得其南堂，俾经居之。且聚童子数十辈，教之句读，以佐生业。夏四月一日，始入而从事。先君命之曰：“尔祖所以命吾者，今其命汝。学所以为道，非为艺能也；所以修身，非为禄养也。今国家方以武治，未遑选举，汝其无为决科之文。今世以诗文事声誉者，记问以事吻颊者，皆艺能之学，汝其勿为。我先世有学之序焉。天人之际，道德之理，性命之原，经术之本，其先务也。诸子史典故，所以考先代之迹也，当次之。诸先正文集，艺能之薮也，又当次之。若夫阴阳术数，异端杂学，无妄费日力。慎勿慕人纷华，戚吾之穷也。尔祖有言：‘士不能忍穷，一事不能立。’故忍穷为学之本，郝氏之家法也。”遂以太极、先天二图，《通书》、《西铭》二书付畀，且指授其义曰：“此尔曾叔父东轩老得诸程氏之门者。尔其勉之。”经再拜。

受命退而为学，日诵二千言为课，夜则考其传注。始入夜，往庀家事，舂粟治菽。二鼓入于书堂，龛灯隐几，不解衣带，阅诵缀录，昏怠则仰就背枕以假寝。方五鼓，往庀家事，负薪汲水，黎明入于书堂。以是为常，虽盛暑大寒不替也。先妣时来窃视，见其残灯无焰，向晨不寐，呼经而语曰：“汝何自苦如是！吾所不忍也。”经再拜，言：“今二亲忍穷使儿读书，惟恐不笃。不为苦也。”先妣曰：“汝能如是，吾无憾矣。”

初治六经之时，以为感发志意者，莫过乎《诗》，于是乎先治《诗》。二帝三王之心传口授者，莫过乎《书》，于是乎《诗》而后《书》。先王治世之具，莫大于《礼》、《乐》，于是乎治《礼》。大经**，拨乱反正，莫大于《春秋》，于是乎治《春秋》。穷理尽性，以至于命，以际天人之学者，莫大于《易》，故以为终身之学。其馀，自语孟子史诸书，各如先君之命，治之不敢少躐其等杀焉。

岁癸卯，顺天道左副元帅祁阳贾候邀致其府，始去寺堂。居寺堂者，俶末五年。凡当治之书及几数焉。岁乙卯被征，而先妣已仙去。己未，与政于王府，宣抚江淮诸道，先君亦已亡矣。中统元年，至自武昌寺僧张仲安来谒，与之俱至读书之所，顾二亲而不见，庭中之柏已自参天。而仲安霜枿满顶，欲为向之汲薪之事，而无为为矣。乃谓仲安曰：“昔子路思复为亲负米而不可得，今余有甚焉。”于是涕泗横集，因为恸号。既而仲安请记其事，于屋壁乃挥涕而书此，名堂曰“读书堂”。

云：仲安，保州人。尝为汴京相国寺提点。每敕试梵具，辄为第一。慷慨尚义，喜延接宾客。河南亡，衣冠流落，仲安尝日饭数十人，无所归者使之居。至于逾年，卒无厌色，而戒行甚谨。经与久处，故尤见其严而无罅者焉。

三月十五日谨记。

郝文忠公陵川文集卷二十六终

郝治年

郝文忠公陵川文集卷二十七

镜芗亭记

中统元年夏四月，宋维扬火，人屋熸尽。经适奉使告登宝位，宋人以火馀无以馆客，乃以仪真（即忠勇军营总制真州军马治所）置馆。镜芗亭，则馆外东偏水亭也。入馆之初，不知有此。明年夏，伴使潘拱伯辈始邀一至。其后或数日、或数月一往焉。真州濒江，在老岸下，沟渠池溏，皆与潮通。东接维扬，南对金陵岸。在六朝为白沙，其后为迎銮、为永贞、为扬子，宋大中祥符中升为州。自唐刘晏筦盐铁，江淮之人仰食海盐，于是置扬子十院漕盐，以给江淮。而运行入于州中，宋人因之置淮东运司。行商舶贾，远近毕集，故为江堧一都会，号称“扬一贞二”。亭则直古扬子院，今运司后，其东南垣墉，则扬子故县城也。而馆与州治、县衙、宣圣庙、天庆观等，皆在故县中，县即州子城矣。馆东之池，亦与潮通，而亭处其中，有故隶字牓曰“镜芗亭”。池中一甬路，直亭南北，界池为二。池有莲蒲，而柳皆成荫。拘滞之间，时得改步寓目者，惟此焉。岁益远，出益希。今年春，复为一往。以暵旱之故，荷死柳折，潮不复至，而不可复观矣。于是自春逾夏，而不复出焉。初，朝廷于沁南赐第一区田十顷，州吏进牒及图，则其田在河阳封畛，包络全得，扬子一店在黄河老岸下。明年遂入宋。每登是亭，与古扬子县城相对，江堧河滨，殆无以异。恍然而语曰：“天下事断不偶然。行使止尼，殆必有主张者。河滨之田，有以兆此行矣。”乃书其入馆登亭之事，以寓感伤焉。他日复到河滨之野，而思馆中之亭，则必如今见馆中之亭，而忆河滨之野矣。彼且为是邪？此且为非邪？彼此之间，其一扬子邪？

中统五年夏六月谨记。

退飞堂记

甲子岁，犹在仪真馆。一日风甚，鸢鸦蔽天，北飞而不得前。北首南尾，溯风直翅，飘忽而南，其势不能自止。遂过于馆之上，入于江之南。因仰而叹曰:“《春秋》所谓‘六鹢退飞过宋都’者，殆此类也。”夫与余之行使止尼，亦此类也。

夫余方布衣穷处，际遇而北，其进于北，而用其道于北也，则当然矣。乃一命则从役于南，再命则拘留于南。天下皆北而吾徒独南，岂非天邪？鹢与鸢鸦退飞于风，余则退飞于天。天运风行，有时而然，力不能胜，则待其定而已。风止则鹢与鸢鸦复遂其飞，天定则人亦各得其道。呜呼！吾徒在此有年所矣，天亦何时而定乎？尝闻之天地气数皆退也，其迹则皆进也。人见其迹则惟知其进，而不知其退。故皆务于进而啬于退。夫物有消而无长，有屈而无信，有静而无动，有阴而无阳，非谓其诚无也。谓夫一理一气，互为往来，而卒不离其本而不载也。为长者消也，为信者屈也，为动者静也，为阳者阴也。自其变者而观之，则于理与气有以见夫长、信、动、阳；自其不变者而观之，则于理与气长而不已必消，动而不已必静，信而不已必屈，阳而不已必阴。而消与屈与静与阴尝在，长与信与动与阳则一时之变寄寓之气尔。故无日不长而未尝长也，无日不信而未尝信也，无日不动而未尝动也，无日不阳而未尝阳也。自有初之初迄于今，莫不消。况屈丧于静阴之地，独遗天地万物，尘埃土苴之迹，所以世变日下，风俗日坏，而气数浸以微薄也。则万古一朝，天地人物，皆在退数之中，岂能独免于余乎？

尝观夫天运而取法于日月，夏至则日北至，月南至，冬至则日南至，月北至。日月之行，则天之行也。进而至于极，则不复能北，不复能南。逡巡而退，其进而至于极北、极南，则一日、一时、一刻、一抄而止尔。其欲北而不能北，欲南而不能南者，则自一时、一刻、一抄之止，而始周旋于数月半岁，百七八十日之内，才得至于极而不能遽。而岁远气积，复有自然之差，不能必其本然之度。天运尚如此，而况于余乎？虽然天人大数不免于退，物不能终退，退必有进之理。以六月息者，必以九万飞也。今日视余之退，莫不以为终退。彼进而不已者，其能免于退乎？

嗟夫！鹢之退飞也，过宋都；而余之退飞也，入宋国；鸢鸦之退飞也，过于江之南；余之退飞也，止于江之北。则余之退又不及乎鹢与鸢鸦，乃退之退者也。姑书所见，以致感激之端。且以“退飞”名舍馆之堂而记之云。

中统五年夏六月，陵川郝经记。

芦台记

宋人既改图，馆留仪真，使之分室聚处。余之介佐二人，参贰二人，暨余共五位。四人者，各得后堂屋一楹，余则自中堂穿出，得南北栋者二楹，各荫夏蔀，反不逮夫四人者之面阳背阴之正且敞也。方秋则江气凝噤，入夏则郁熇焚灼，局侧垫隘，几四易寒暑。甲子岁，又将入夏，望日而气先僾焉。于是一行共请于寝室之西，为逭暑之所。乃喻伴使具役徒，即隙地起土树址，翦芦餐簝，下为台者三四尺，上为屋者八九尺，企步之间，别得一天。每于西北隅置塌舒眺，近逾馆垣墉，远逾州雉堞，自南而西，则平出绿树之抄，建康诸山，隔江呀出，参差披拂，云容水影，闪铄荡漾。块然九地之下，忽见九天之外，瓮中醯鸡，益愧天池之鹏。

初，于州北老岸，受郊劳礼，坐与江山一接。馆门忽阖，遂落陷阱，钜奸魁猾，共为下石，积四五年，日益深重。谁意井里闭目，忽焉举头而复得江山胜概，岂非造物者哀其穷而使之然邪？凡所厌见，乃不使之见，所不可见，而遽使之见，是天欲变吾目而新吾观也。是行也，道屯剥而变吾之心而新吾思，行拂乱而变吾之体而新吾气，为夭阏而变吾之谋而新吾才，听乖剌而变吾之耳而新吾闻，今又变吾之目而新吾观。一自拘隔，无不变而新之，日益其故所无有者，则天不负于余也。自今吾目不待金篦之刮，车轮之运，将万古一今，天下四海，无尘有尘，皦然而洞观矣。彼其为蒙蔽，为罔冒而祸余者，视其计，犹遮日之手，覆天之盆，徒自蔽焉。尔何伤于余乎？屋既葺，台既平，于是与击柝者和而为歌曰：

江山余之故兮，刿余目之污兮。适逢彼之怒兮，使余不得顾兮。乃今坐以看兮，山兮山兮会当与汝去兮。彼渠奸兮，曷敢改余步兮。

中统五年夏六月记。

窞池记

窞池者，坎中之地也。久留仪真，连岁旱暵，不任渴滞。甲子夏，将为芦台，以障日于寝室西南隅，逼近壕栅，命僮仆剡木锸，因洼以下下，崇土以高高。下才二尺馀，土未覆地，细泉杂出，乃为刓方却步。坎其中而复下之，既得绿沙黎泥，走注不止，而土不可复出。盖江堧之地，其下皆走沙也。于是不复凿，而洼自为池矣。其上面径方丈馀，其中坎窞仅四五尺，泥定水止，清浅可鉴。僮仆辈因马矣嬉，置莲蒲三四本，鱼栽数十针，殆如馆人之数。既入夏，自二月至于六月不雨，池几涸者数，欲因弃之，而莲死鱼槁不忍也。时为汲水注之，仅得漫漶而续其生理。既而井益涸，天益高，风薰日灼，池则为炉。乃命执瓶滴甃，日得斗升，以濡莲蒲鱼。终不雨，则终弃之矣。

池涸之夕，梦数人文身哆口，谒于床下曰：“我辈与子相忘江湖，而为子置此。子虽勤勤恳恳，焦心劳思，日以斗升相活，寔足以祸余而不足以为泽也。曷若以斗升自活，而仍出我辈于馆门之外，而置之大江之中？则子惠之大，图报不朽焉。用以子之难而难余哉！”

余应之曰：“嘻！我之怀矣，自贻伊戚，沦胥而然也。用土而坎地，坎地而得水，见水而置鱼，志于活汝而蕲于有用也。至于旱暵，水泉皆渴，江湖不波，则非余所志也。子虽屡涸于此，庸讵知不大涸于江湖，而为鲲鲸所推拉而埃尘哉！幸余能致斗升之水而漱汝相濡之沫，何更噞口佥喁以相诮也？夫意虑之所及而可能者，人也；意虑之所不及而不可能者，天也。余之为此行也，解斗救患，援溺弭兵，活二国而利天下，则其志也。而固滞拘执，重怒连祸，变与日深，片天之下，四壁之内，仰食馆人，亦犹汝之待斗升也。夫岂余志哉？呜呼！吾不绝斗升于汝，馆人不绝斗升于余。天雨潮至，则汝必达于江湖，难终道泰，余必利于天下。则余非汝雠也，馆人非余怨也。汝毋喋喋，诮余之斗升也。第恐一日，馆人绝斗升于余，余绝斗升于汝，滨江之馆，馆中之池，等为一辙一肆而莫如之何矣。曷若各安所遇，余居坎中之坎，汝潜坎中之池？则水荐至而斗升不绝，今日之窞池，即他日之天池也。”众遂不复言，悠然而逝。

觉而叹曰：“坎中之鱼而诉坎中之人，弭兵而致师天下，赤子入于坎窞，戢戢鱼头，如炎如焚，将如所诉乎？”姑书所梦，益为刻厉，以尽居坎之道，庶几刚健不陷，其义不困穷云。

中统五年夏六月望日，郝经记。

郝治年

江石子记

余生平自书札外，于物无他嗜。及在仪真，与山川百物隔绝，每见一花木果实，辄持玩不能去手，汲汲如不得见。向也与物相忘，今则遇物辄感，有庄生所谓“去国期年，见似之者而喜”者。盖非为物移也，所见者罕也。仪真濒江，土脉秀异，或过雨，或治地，每得石子，皆奇润可爱，诸色备足。有脂白含蓄如隐玉者，有澹黄敷腴如蜡丸者，有缜黑圆莹如玄珠者，有如丹砂剥泐而不纯者，有如空青澹沱而类琴瑟者，有赤涩而芒角者，有白而络红脉者，青而黑晕重复者，黑渍而土食中边黄者，浅碧而白晕杂者，有如晴虹凝结而不散者，有如抹霞返照而孕其馀者，有如拳者焉，有如栗者焉，有如钱者焉，有洼者、平者、缺者、凸者，有蒲背者，有鸡卵者焉。每得一，则如获物外之奇宝，濯之以清泉，薰之以沉烟，置之盘盂之内，而簸弄于明月之下，方为热中而忽洒然。故尤嗜于他物，而常置诸座右。每缔顾熟视，以为造物之初，一受其成而不易者，山石而已。有千里者，有百里者，有万仞者，有数仞者，有数尺者，有数寸者。至于为砾为砂，千态万状，其变有不可胜穷者。何也？夫至坚而不易者，山石也；至柔而善变者，水波也。当其造物之初，则山在水中，水出山上。既而水落山出，不知其几千万年。其汤汤淹淹，漭漭泱泱之内，而峰峦崖谷，呀突山含嵌，崩塌摧朽，故为崒嵂峭截，坡阤岩险之状。其冲触磨戛，奔走转迸，而崖角刓弊，故为圆转之石而大小不同。其海潮之所舂食，江涛之所漱刷，煎炼日采，透彻月华，云泄露浸，膏腴精粹，久而仅存者，则此是也。其磨灭而为滓汁，复不可为形者，沙砾尘埃而已。盖至坚者之为至柔之所，变者如此。

呜呼！之石也，不知初为几千万仞，今之几千万仞，焉知他日之不为之石乎？凡有形者必变，变而必至于尽。水能变石，则天地能变水，气复变天地，而道复变气。夫高且大者，不可以为必存；小且弱者，不可以为必亡。惟在夫形器之内者，则无存亡也。昔余之行也，北逾岭，南逾恒，东则岱宗、琅邪，西则太行嵩少。所谓千里百里，万仞千仞者，无不见也。今余之止也，而乃塌焉。耳目俱丧，但与数石子日为周旋。余之行，彼高且大者，不能为余增多；余之止，此小且弱者，不能为余小损。则今日之石子，亦前日之泰山也。天下莫大于秋毫之末，泰山为小。彼区区之形器焉，能制于余乎？姑汲新泉，恣为溅弄，坐视诸山之为石子也。

中统五年夏六月，郝经记。

是是堂记

中统六年春二月十有三日癸丑，作《春秋外传》毕。有中节人请见，曰：“闻先生著书绝笔。小人有言，可进于先生之前乎？”曰：“可哉！”乃再拜而言曰：“昔者先生居于保下，甫羁丱而名闻四方，其学问文章有是者，有非者，一身之是非在焉；及被征北上，列于官而位于朝，赞天子，改制度，施教化，进退贤不肖，则亦有是者，有非者，一国之是非在焉；既而衔天语，奉信函，为行人以使宋，入国而不令进退，牒省院，关制司，为陈请之表，上万言之书，以明诚伪、仁暴、战和、安危、利害之本，而皆不报，则亦有是者，有非者，两国之是非在焉。一身之是非未已，加以一国之是非；一国之是非未已，加以两国之是非。今先生又以为未足，乃为《春秋》作外传，上下数千载，排斥削没、钩致诋毁者数十家，而自以为说，岂皆得之乎？则又有是者，有非者，而万世之是非在焉。何先生之是非之多，而不惮烦也？予应之曰：“予之是非之多，诚如子之言矣！然而有所不得辟焉而受之也。孟子曰：‘是非之心，智之端也。无是非之心，非人也。’若夫居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之而谓之是，则乡原之贼也；为不善见人而厌然，掩其不善而著其善，自以为是，则穿窬之盗也；为非而不以为非，不善而不以为不善，亦自以为是，则长恶之徒也。予皆不敢为之。十目所视，十手所指，夫谁欺乎？故居家、事亲、从师、交友，尽其在我，一身之是非，人自见之也；事君莅官，为政服勤，尽其在我，一国之是非，人自见之也；奉命持节，讲信修睦，尽其在我，两国之是非，人自见之也；著书立言，公善公恶，尽其在我，万世之是非，人自见之也。但是其所是，不非其所是，非其所非，而不是其所非，夫是之谓真是非；非其所是，不是其所是，是其所非，不非其所非，夫是之谓伪是非。予之是非虽大且多，顾自取之，不得而辞。第不以真是非自欺而为非，不以伪是非欺人而非人，非非是是，则皆是是矣。又何惮乎？”

其人乃再拜而谢曰：“若是，则先生皆是，而小人则非。敢请罪！”曰：“予方自罪，而敢罪人乎？”遂退。因名所居之室曰“是是堂”，书其言于壁。

郝经记。

密斋记

丙寅之变，出居于仪真，新馆位于东斋。国事梗而无成，介左叛而无与，馆吏绝而无交，骨肉远而无亲，仆御逃而无俦，仰视榱栋，块坐屋漏，所偶皆丧，有丰屋蔀家，无人自藏之象焉。自三食一寝，日用之事，惟是凝尘危坐，爇香读《易》而已。至《大传》“君子慎密不出，圣人洗心退藏于密”，遂以时观身，以身观心，以心观道，而得其义。
天下皆动而余独静，天下皆行而余独止，天下皆通而余独塞。坎然睽绝于众人之外，暗然复袭于万物之表。阖于九天之上，锢于九地之下。筑底穷原，绾结重闭。天下莫能窥，莫能见，而余自窥独见，于是得身之密焉。方其变故猬起，思虑周作，纷拂而是非杂，溃错而邪正乱，角夺而死生争，其事若将无穷焉。反而求之，则有虚灵洞彻，静固幽深，充匝而无缺，缜逼而无罅者存。虽有万复万之多，而余未尝多，于是得心之密焉。推而穷之，不见其首。追而迹之，不见其后。浑沦圜转，一大活物。倏焉而有键闭之体，忽焉而有开阖之几，廓焉而有归宿之所。造起万变，互藏其迹，化化生生，莫知其端。万物一息而莫不退，万用一本而莫不藏。于是，得道之密焉。乃仰而观天，俯而察地，夷考万物，征诸于人，皆本一密。故天以密而健，不密则坠；地以密而载，不密则陷；日月以密而照临，不密则薄蚀；星辰以密而维系，不密则陨落；山川以密而融峙，不密则崩竭；气以密而充，不密则间断；精以密而聚，不密则耗散；形以密而壮，不密则衰绝；万物以密而育，不密则消歇。惟人也，有甚焉。体道之全，为物之先。故当无所不密，方其无事；存养谨敬，方其有为。制宰发辉，握几持要，实之以诚，主之以静，虽造物者，莫能窥其际。常以己之有馀，应彼之不足；以己之泰定，应彼之不定。藏舟于壑，藏天下于天下，无所不用而一无所用。官天地，府万物，示微存妙，一归于密，则能驭道之权，而无有害之者矣。惟其欲胜而理昧，故多逐物而外驰，揭暴振露，夸毗耗蠹，撑突破裂，沉溺困顿，违义理以蔽道，恣情欲以蔽心，役血气以蔽身。言不密则妄，几不密则泄，事不密则败，行不密则乖，驰而不张，辟而不翕，进而不退，散密为疏，铄刚为柔，夷明为暗，踣强为弱，眇然一心，钻穴万窍，宛然四体，凌落百节，来举世之重，萃百物之攻，卒为小人而自屈于物，伥伥焉无所归，道之所以不明也。故圣人赞《易》之际，反复为言，重以其义告之也。夫《易》卦繇象之文，每致戒于吉、凶、悔、吝之间，盖吉、凶、悔、吝，皆自夫不密而出也。苟密矣，鬼神皆来舍，夫何吉、凶、悔、吝之有乎？濯去物欲，洁静精微，斋戒其心，慎而不出，退而藏焉，又何失身害成之有乎？故《易》之为教，亦皆本于密，乃道之刑书。凛凛哉！严乎其可畏也。

呜呼！余因处密地而得密几，暗而益彰，守而益固，惟恐其不密也。彼用智自私，盖覆蔽匿，狐鬼其计，岩壑其谋，城府其心，井穴陷阱其中，甓甃涂塞其表，崎岖隐没其者，莫不自以为密。征之以义，则见其肺肝，乃小人之术耳。其能观诸此乎？今余堕彼之计，彼方以其术密余，余则方望圣人之门墙以求自密，彼则以为得计，不知余之计尤为得焉。孙仲谋方土子布之门，子布亦自土其门矣。庸何伤乎？乃名斋曰“密”，书其言于壁。因以为记。

六月十五日记。

宋两先生祠堂记

国氏而并称先生，何一宋师儒只程氏二昆焉尔？千载而下，闻而知之：纯诚静厚，尽性知天，笃恭徽懿，形履实践，含章蕴道而立极，知几乘化而诣圣，振霜风而不稿，纳万物于一春，阝贵乎其顺，渊乎其奥，混涵汪洋，不露圭角，得颜氏之学，学者宗之，明道先生也；千载而下，闻而知之：高明正大，独造自得，穷神知化，以道自任，忧天下之不行，耻一人之不知，举世非之而学益粹，霆碎电折而志益坚，汇源委于六经，集大成于一《易》，传圣之心，续道之统，得孟氏之学，学者宗之，伊川先生也。二老归而周盛，两生去而汉杂。五精纬奎，天敷文明，两先生出焉，宋道所以昌也。

初，两先生师事濂溪周子，大其学而倍蓰十百之，泛澜委浸，放乎四海。百年以来，君相士夫，国庠乡校，莫不知为程氏之学，粹然一归孔孟之正，在所祠为先师，尊其道也。河东自唐为帝里，倚泽、潞为重。五季以来，屡基王业，故其土俗质直尚义，武而少文。明道先生令泽之晋城，为保伍，均役法，惠孤茕，革奸伪，亲乡闾，厚风化，立学校，语父老以先王之道，择秀俊而亲教导之，正其句读，明其义理，指授大学之序，使格物致知，诚意正心，修身齐家，笃于治己，而不忘仕禄，视之以三代治具，观之以礼乐。未几，被儒服者数百人，达乎邻邑之高平、陵川，渐乎晋绛，被乎太原，担簦负笈而至者，日夕不绝，济济洋洋，有齐鲁之风焉。在邑三年，百姓爱之如父母，去之日，哭声震野。金源氏有国，流风遗俗日益隆茂，于是平阳一府冠诸道，岁贡士甲天下，大儒辈出，经学尤盛。虽为决科文者，六经传注皆能成诵，耕夫贩妇，亦知愧谣诼，道文理，带经而锄者四野相望，雅而不靡，重而不佻，矜廉守介，莫不推其厚俗，犹有先生之纯焉。泰和中，鹤鸣先生俊民得先生之传，又得邵氏皇极之学，廷试冠多士，退而不仕，教授乡曲，故先生之学复盛。经之先世，高曾而上，亦及先生之门以为家学，传六世至经，奉承绪馀，弗敢失坠。
呜呼！绍兴以来，先生之道南矣。北方学者，惟是河东知有先生焉。先生之祠遍于江淮，独不整食于立政设教之土邪！觉其学而不知其报享焉，岂事师之道哉！乃移书泽守段君，创祠于州学，以伊川先生配。岁时，释菜尊，为先师题曰“宋两先生”。序其学，推本其道，使学者知所宗焉。祝其泽而泳其渊，郁之久必发之迅，异时先生之道未必不自南而北也。

郝文忠公陵川文集卷二十七终

郝治年

郝文忠公陵川文集卷二十八•序

《一王雅》序

六经具述王道，而《诗》、《书》、《春秋》皆本乎史。王者之迹备乎《诗》，而废兴之端明；王者之事备乎《书》，而善恶之理著；王者之政备乎《春秋》，而褒贬之义见。圣人皆因其国史之旧而加修之，为之删定笔削，创法立制，而王道尽矣。

孟子曰：“王者之迹熄而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作。”呜呼！麟出非时而圣人没，礼乐征伐专于诸侯，移于大夫，窃于陪臣。处士横议，异端并作，拆为六七，并为孤秦，焚荡禁绝而《春秋》复亡。坏乱极矣，王道从何而兴乎？战国而下，逮乎汉魏，国史仍存。其见于词章者，如《离骚》之经传，词赋之绪馀。至于郊庙，乐章、民谣、歌曲，莫不浑厚高古，有三代遗音。而当世之政不备，王者之事不完，不能纂续正变。大小《风》、《雅》之后，汉魏而下，曹刘陶谢之诗豪赡丽缛，壮峻冲澹，状物态，寓兴感，激音节，固亦不减前世。骚人词客而述政治者亦鲜，齐梁之间，日趋浮伪，又恶知所谓王道者哉！隋大业间，文中子依放六经，续为诗书，骋骥马录而追绝轨，甚有意于先王之道，乃今坠灭而不传。李唐一代，诗文最盛，而杜少陵、李太白、韩吏部、柳柳州、白太傅等为之冠。如子美诸怀古及北征、潼关、石壕、洗兵马等篇，发秦州、入成都、下巴峡、客湖湘、八哀九首伤时咏物等作；太白之古风篇什，子厚之平淮雅，退之之圣德诗，乐天之讽谏集，皆有风人之托物，二雅之正言，中声盛烈，止乎礼义，抉去污剥，备述王道，驰骛于月露风云花鸟之外，直与三百五篇相上下，惜乎著当世之事而及前代者略也。

中统元年，今上践祚，诏经持节使宋，馆于仪真，抑塞之极，无所摅泄。以为由汉以来千有馀年，圣君英主，忠臣义士，大儒名贤，猛将良吏，秽乱篡逆，忄佥邪奸宄，关国体，系治乱，本废兴，不为振而鼓之，摛光揭耀，搜疵指类，则王道从何而明？四壁之内无他文籍，乃以素所记忆者，取韩、杜诸贤义例，皆以吾言，断自汉高帝，终于陈希夷，绝笔于五季之末。自高帝至于安乐公，皆为汉，如王莽、曹操、荀彧、管宁、孙坚、孙策等皆为汉臣，吴太帝始为吴，魏文帝始为魏，相错而书，如司马懿及师昭等皆为魏臣。至武帝始为晋，而终于桓玄。其刘石诸僭，则亦如曹操等，书其姓名，而杂置于晋君臣间。宋魏南北，亦如吴魏，相错而书。而高欢、宇文泰等，亦同刘石，仍为魏臣。至齐文宣、周武帝，则各为一代，隋、唐、五代，亦各为一代。其国初，僭伪所并灭者，皆载于本国开创帝王之下。如本史云，凡以母后称制者，皆不书。得二百二十一人，共二百五十篇，小者十馀韵，大者六七十韵，名之曰《一王雅》。抑扬刺美，反复讽咏，期于大一统，明王道，补缉前贤之所未及者而已，非敢妄意于大经**之后而辄自振暴，故不计其工拙焉。

始于三年秋闰九月十有九日，终于四年春二月十有三日。越十有五日，陵川郝经序。

《春秋制作本原》序

《春秋》以一字为义，一句为法，杂于数十国之众，绵历数百年之远。而其所书，虽加笔削，不离乎史氏纪事之策，而无他辞说。是以圣人制作之意，难为究竟，学者往往以私意观圣人，因其所书而为之说。其说愈肆，其意愈远，其例愈繁，其法愈乱，卒使大经大典昧没而不明，盖不求其本原而徒用力于支流也。夫大匠之作室，必先定规模，量其高卑广厚，间架栋宇，有成室于胸中，而后基构，则不愆于素。圣人制作一经，垂训万世，又非一室之比，岂无所素定之规模乎？夫其经天纬地，彰往察来，始终先后，本末原委，有一定不易之理，然后为一定不易之法。自隐公至获麟，年虽远，国虽众，事虽多，则若网若纲，有条不紊，所谓“吾道一以贯之”者，在夫是也。学者乃于条目之外，事迹之下，求圣人之旨，难矣哉！故必挈其纲，持其要，探其本原，观其规模，溯洄从之，而后顺流而下，则浩乎其沛然矣。今自圣经之外求圣人，所以制作之本原，各从其类而为之说。始于心法，制作次之，言圣人制作之意，不在于史氏之迹，皆断自圣心也。其次言托始寓终之意，其次言为经立名之意，其次言即用鲁史之意。春秋之义，以王道行王权，以王权正名分也，故又次之。其法则变周制，上以尊王室，内以正鲁国，外以治诸侯，故又次之。春秋之中，其事则五霸，五霸桓公为盛，故以桓公为首，晋文次之，秦穆、楚庄、宋襄又次之。晋、楚更霸，而陈、郑叛服，为中国之轻重，故陈、郑又次之。中国之衰，吴、越遂霸，故吴、越又次之。中国之所以微，由夷狄之横也，吴、越则进于中国，而夷狄则终于夷狄，故夷狄又次吴、越也。诸侯之衰，政在大夫，而春秋终矣，故大夫又次之。而后举其要义，正其名号，别其爵命，辨其伦类，定其次叙，而谨其始。圣人始以心法变文，制作至是，则王法成矣，故终之以王法。共三十一篇。始为升天之阶，望道之门。

尔或曰：“圣人制经，无一字之辞说。但一章一句，才万馀言而已。而吾子之说，未尝一说圣经，而直于其外，为数万馀言，不亦滋蔓乎哉？”曰：“说于圣经之外，不敢与经并，乃所以尊经也。夫圣人不为辞说，欲后人之说之也。说者不探其原，是以语焉而不详。今探其原而为之说，惟恐其不足，而其义不备也，夫岂多乎哉！八卦之后，重而为六十四，而为之辞，分而为三百八十四爻，又从而为之辞。其后，圣人又以为未足，又从而为彖、象、文言、系辞、说卦等书，于圣人之心犹以为未足也。以圣人之言说圣人之经犹若是，矧于千载之下，求之乎末流馀裔，虽欲为之滋蔓而不能滋蔓也。故今之说，每援《易》、《书》、《诗》，以经明经，庶几见圣人制作之意云尔，亦未敢谓之详也。”

中统五年岁舍甲子三月晦，陵川郝经书于仪真馆。

《春秋三传折衷》序

圣人之道大，《春秋》之旨微。由一世之事业，著万世之事业，非研覆究竟，精粗并举，本末具见，未易学也。在厄处危以来，为《春秋》作外传，以圣人之微意，求圣人之大道，不敢躐等，循序而进，乃自近者始。故先定章句音义，次为制作本原、比类条目等，一本诸经而不及传，尊经也。然传为经作，经以传著，虽曰尊经，传亦不可废也。《春秋》以口授而浸失，其传虽大典**，公道正义，具于书法之中各有所见，而不没其实，原远末分，说者不一，而羊亡于多岐，则亦昧夫真是之归矣。六经自绝于秦，复于汉，《易》、《书》、《诗》、《周礼》、《礼记》仅得其本文，独《春秋》有传，其传皆出于圣人而不同，非总萃钩校，备为剖决，征诸大典**，以求夫真是之归，而定于一，则圣人之经终不能明矣。

郝治年

夫传之不同，自夫传（平声）之不同也，必推本传之所自，而后传可一也。仲尼于鲁哀公十一年冬，自卫反鲁，删《诗》，定《书》，系《周易》。而十四年春，西狩获麟，乃作《春秋》。十六年夏四月卒，则其书之成，岁月无几。当是之时，圣门高弟从圣人在外，迁徙往来，多历年所，分仕他国，扎瘥夭昏，渐以凋落。盖口授之际，在夫曾参氏而已。何者？曾子少孔子四十六岁，于诸弟子年最富，而其贤亚于颜氏，故独得一贯之传。而子贡冉求，终不闻性与天道。梦奠之年，一王之义，必属之曾矣。故曾子之学，自颜氏之后独为正大，以致知格物、诚意正心为学之本，则春王正月之义也。一贯之道，大一统之旨也。推而为忠恕，则予夺之法，絜矩之道也。以是传之子思，子思传之孟轲，孟轲氏以其师说。遂言制作之本曰：“春秋，天子之事。”，“春秋无义战。”《诗》亡然后《春秋》作。孔子成《春秋》，而乱臣贼子惧。其事则齐桓、晋文，其文则史，其义则丘窃取之。以是数语，发明《春秋》之大纲，后之言《春秋》者，皆莫出乎此，其说有所自而然也。惜乎孟轲氏凡而不目，不著其传而为之传，而使后之学者纷纷也。自孟轲氏发明大纲，传《春秋》者三家：左氏、公羊氏、谷梁氏。其书皆出于西汉，而皆不著其传。谓左氏学者，谓为左丘明，与圣同耻，亲授经于仲尼，为经作传。丘明虽见称于仲尼，而颜、曾诸弟子问答之际，一不及焉，而不厕于不及门十人者之列。岂大经**不授之颜、曾之徒，而独授之丘明乎！且其传载《易•文言》、《诗•三颂》及《孝经》等，皆仲尼晚年所作。而经终孔丘卒，传终悼公十四年。韩、赵、魏灭智伯事在春秋后二十有七年，其作传则又在于灭智伯后数年，必不甫灭智伯而书之也。如是，则传之成在仲尼没后四五十年之间尔。大率以七十年计之，则丘明见称之日，年甫十六七。圣人与之并称名以为同耻，则贤于颜、曾远甚。贤于颜、曾，而称颜、曾者屡，颜、曾问答之际相称道，又屡，而不复一及丘明诸弟子记注之书，如《论语》、《曲礼》、《檀弓》等，及孟轲、荀况诸子之论说，亦不一及焉。按太史公《十二诸侯年表》谓：“孔子之作《春秋》，七十子之徒口授其传指。鲁君子左丘明具论其语，成《左史春秋》。”则口授其传指者七十子，论其说而成书者，丘明也。则丘明论七十子所传之语耳，非亲授经于仲尼也。先儒谓：“丘明殆先贤老彭之流，故圣人尊之如此。”是已。《艺文志》谓：“左丘明，鲁史也。”杜预序谓：“丘明身为国史，躬览载籍。”亦是已。盖左氏，鲁左史，世掌策书，故以左为氏，如汉仓氏、库氏之类。仲尼没，传其经于诸弟子之间，而在七十子之列，以其史策，为经作传，故事见始末而多得其实焉。刘向《别录》谓：“丘明授曾申，申授吴起。”此必有所自。然亦可见曾子之传为不易也。申，曾子之子。起，曾子之门弟子也。夫《论语》、《曲礼》、《檀弓》、《曾子问》、《大学》《中庸》等，皆出于曾子之门人，乐正、子春、曾元、曾申之徒为之记录，而子思、孟轲传之也。岂大经**不传之于曾子，而传之丘明乎？刘向所录，盖丘明上有曾子字而失之矣。《春秋》所讥，多父子、夫妇淫逆之事，故不能亲授之。子使丘明辈转相传之。申，曾子之子而受《春秋》于丘明。曾子于诸弟子年最少，则丘明又少于曾子，其学出于曾子无疑也。严氏《春秋》，又引《观周篇》云：“孔子将修《春秋》，与左丘明乘如周，观书于周史，归而修春秋之经。丘明为之传，共为表里。”此又妄焉者也。圣人修经，不敢公传道之，口授弟子，岂与其徒公然如京师，探天子之史而观之，以讥贬当世，必不然矣。圣人修经，高弟如曾闵、文学如游夏而皆不与，岂独与丘明共之乎？亲受传旨犹不敢与，又况与圣人同时并修、分为经传乎？故此为尤妄焉者也。为公、谷之学者，以《孝经》说，云：“《春秋》属商，《孝经》属参。”闵因《序》云：“孔子受端门之命，制《春秋》之义，使子贡等十四人求周史记，得百二十国宝书。”遂谓公羊高、谷梁淑受经于子夏。彼皆汉兴以来谶纬曲说，岂可以为按？夫圣人修经，子夏以文学称，使之从周太史请求记录，与鲁史左验，卒成其书，事或有之。谓《春秋》之义授之商，而商传之公、谷二氏而为之传，则未敢以为然也。而公羊氏于昭公二十五年称孔子者一，文公四年称高子者一，庄公三十年称子司马子者一，闵公元（原本作二）年称子女子者一，隐公二年、定公元年称子沈子者二，庄公三年、二十三年、僖公二十年、二十四年、二十八年称鲁子者五。谷梁氏于桓公三年、十四年、僖公十七年、成公五年、昭公五年、哀公十三年称孔子者六，定公元年称沈子者一，隐公五年、桓公九年称尸子者二，桓公二年称子贡者一，僖公二十四年称蘧伯玉者一。公羊氏终篇非惟不及子夏，但称孔子者一，而孔门高弟皆不及焉。谷梁氏亦不及子夏，而称孔子者六，称子贡者一，而其余高弟亦皆不及焉。夫加子于上者，辟圣人直称子也。直称子，尊而师之也。故公羊氏之称子沈子、子司马子、子女子与自称子公羊子，皆其师友也。其称高子与谷梁氏之尸子、沈子等，皆其师也，故尊之与孔子同。谷梁氏于隐公五年自称曰“谷梁子”，而上不加子，谷梁氏之门人尊称之也。其蘧伯玉则记孔子之时，贤大夫之言亦著其师之所授者也。独公羊氏称“鲁子”者五，与孔子直称子同，则著其师之所传，故推尊之如孔子，亦如孔子既没，门弟子之称有子，师事而尊称之也。既尊之，又屡称之，岂非本其所自而乐道之欤？孔门之高弟一不及焉。《语》、《孟》、传注，无所谓“鲁子”者，而屡称焉。故尝疑鲁为曾，曾鲁之文相近，传写之误，遂以曾子为鲁子。昔人辨古文之差，以鱼为鲁，此岂非误曾为鲁乎？且公羊氏于昭公十九年，许世子止。杀君之传以乐正子春为说。乐正子春，曾子之弟子，则鲁子为曾子无疑也。左氏则言授之曾申，公羊氏则屡称曾子，谷梁氏言子贡而不及子夏，盖左氏、公羊氏皆出曾子，而谷梁氏授之沈子、尸子之徒，沈子、尸子之徒则受之曾子也。二氏之传出于曾子，非出于子夏，明矣。三传之传皆本诸曾子，故其传正。左氏之传，本自史臣，是以序事精博、丽缛典赡而约之以制，使圣人笔削之旨有征而可按。公、谷二氏口授其义而为之传，故其文约，其辞切，其辨精，反复诘折，使圣人微婉之旨可推而见。

由曾子而来，转相授受，其人不能皆如子思，是以不及孟轲氏之醇。而其说亦有戾于圣人者。故《春秋》之旨由三传而得者十六七，由三传而惑者十四五。西汉以来，专门授受言左氏者，黜公、谷言；公、谷者，黜左氏。互为短长，相与讦击。至于师弟异而父子不同，文辞枝叶，户牖穿凿，末流散殊，泾渭淆混。始则一经而三经，末乃三传而百传。左氏之学，至晋杜预始，为集传而一，以左氏义例、典礼为本，不杂乎他，以遏众说。公羊氏之学最盛于汉，董仲舒发明大旨，至东汉何休为之注，以明所得，虽远探力穷而推演图谶，反有累夫传者。谷梁之学亦盛于汉，至宋范宁为集解，并采何、杜，且列诸家，取其所长，以释经传，示不敢专三传之学，始定著而纷更之流少杀矣。唐兴，孔颖达为六经作疏，乃取三家之注以疏三传。而颖达为左氏经传作疏而不取公谷氏，其同僚杨士勋疏之，遂行于世。然其学终莫能通，而圣人之意散，一王之统分，真是之旨终，惑而莫能解。虽然，由三传以学《春秋》，如岷山导江，虽别为沱、为九、为东、为中、北，支流馀裔，泛入洞庭、彭蠡，要之发源注海，而朝宗者不外焉。三传之说虽不同，要之出于圣人之而学有所自，终不外圣人之书法。自王通为“三传作而春秋散”之言，而卢仝辈遂谓“三传当束高阁”而独抱遗经。陆淳、啖助、赵匡等因之，遂创为之传。自是春秋之学不专于三传矣。宋兴以来，诸儒叠出，各为作传以明圣人之旨，莫不自以为孟轲复出，而其义例殆皆不能外乎三传，而每以三传为非。

夫圣人不欺天下后世，作为六经。确然如乾，颓然如坤，《易》简示人而天下之理得。故本之《易》，以求其理，本诸《书》以求其辞，本诸《诗》以求其情，本诸《礼》以求其制，本诸《语》、《孟》以求其说，本诸《大学》、《中庸》以求其心，本诸《左氏》以求其迹，本诸圣人之经以求其断，则《春秋》不吾欺也，不吾蔽也。圣人之意可见而三传之传之自、之本、之差得矣。今于圣经下，各具三家之说，以左氏为按，故先之。且变其错经之体，各类于本经下，使即经以见传，以公、谷二氏为断，故公羊氏次之，而谷梁氏又次之，其传故各附经后，因之而不革。杜、何、范之注，则或去或取，各见于本传下，从而为之说。先辨经之不同者，而次及于传。三家之说同，于真是，则同真是之；皆失其义，则皆是正之；一得而二失，则一得而二失之；二得而一失，则二得而一失之。不纯任传，而一以经为据，使不相矛盾，而吻合于经。庶几圣人之意因三传以传，三传之学不为诸儒所乱，而学者知所从，不茫然惑惶以自乱。名曰《春秋三传折衷》，俾三传为一传，折之以义理之至中，归之于义理之至当，有万不同，贯而一之，俾万世之事业，不外乎万六千言之文学者，不复窃三传以自私名家，而复厚诬之也。僭妄之罪，固无所逭，为道受责，亦所甘心焉耳。

中统六年春二月辛丑朔，陵川郝经书于仪真馆。

《春秋外传》序

天之于人有所穷，而后有所不穷。穷者，其时也。不穷者，其道也。是以圣人于《易》，每申明穷之理，而辄系之以不穷。于乾，则系之以坤；于泰，则系之以否；于剥，则系之以复；于既济，则系之以未济。复为之言曰：“易，穷则变，变则通，通则久。”则道之所以不穷者，皆自夫穷而得之也。昔者，文王、周公、孔子、孟轲尝穷矣，拘而演易，变而制礼，老不用而修六经，尼不行而著七篇，一时之穷，万世之不穷也。故张籍尝遗韩文公书，劝令著书，如孟轲、扬雄以传后。文公谓“古之人得其时、行其道，则无所为书。”书者，皆所不行乎今，而行乎后世者也。及贬斥去位，始为原道等，以左右六经。则古之圣贤之为书，皆自夫忧患困厄，穷而无所为，而后为不穷之事业，以自见于后也。

金源氏之亡，朔南构兵，几三十年。上即位之元年，始下武昌之诏，诏经持节使宋，谕以弭兵息民意。而奸宄乐祸，误为款兵，拘于仪真之扬子院。经之始入，三十有八年矣。岁在庚申，至于甲子，犹不见释。经之穷，则固同夫古之圣贤矣。而不德瞢昧，以自速戾，其敢望于古之圣贤乎？然而，宋人以一国穷予，天不以道穷于予也。岂可以人之穷，而并天之不穷者，而弃之以自绝哉！

河阳苟宗道尝受学于予，时以书状官从行，于是五年之间讲肄不辍。甲子春，宗道请传《春秋》之学，且志其说，而无书以为据，乃以故所记忆者，为《春秋外传》。盖自三传之外而为是，不敢自同于三传也。以《春秋》正经多不同，乃为论次，作章句音义八卷。求圣人之意者，必探其本以为纲，乃作制作本原三十一篇，十卷。《春秋》一书，义在于事，必比事而观，其义可见，乃为比类条目一百三十篇，十二卷。三传之说不同，故圣经之旨不一，乃为三传折衷，俾经之大义定于一，凡五十卷。卷首又著三传序论、列国序论一卷。

呜呼！穷于人而不敢自穷于天，是以为是，非敢妄意于古之圣贤之穷，而亦为之书也。其间讹缺谬戾者甚众，俟变通之日，取诸书以考实之。庶几有成，而见素患难之志云。既具草以授宗道，复为书此，以冠篇首。

中统六年春二月十三日，陵川郝经书于仪真馆。

郝文忠公陵川文集卷二十八终